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Le corps sportif, dès lors, soumis à la régularité de l’effort, à la musculation, à l’entraînement, pourrait s’éloigner du corps esthétique, d’autant que chaque sport nécessite une attention particulière au développement de tel ou tel muscle, telle partie du corps, qui fait que le corps d’une sauteuse en hauteur ou d’un lanceur de disque n’est pas celui d’une haltérophile ou d’un marathonien. On notera d’abord que le corps esthétique, associé à la peinture, au cinéma, à la mode, est soumis à la rotation incessante des critères – si bien qu’un martien soudainement tombé sur Terre à qui l’ont montrerait des nus de Rubens, de Bonnard ou de Modigliani, quelques films de Fellini, Pasolini ou Fassbinder, ne saurait pas vraiment ce qu’est la beauté idéale d’un corps, féminin ou masculin. Aussi prendre soin de son corps afin de le rendre moins réceptif à ce qui pourrait l’abîmer et davantage conforme à nos propres desiderata, hygiéniques, cosmétiques, esthétiques, est-il moins usant et périlleux que de vouloir l’alléger, le muscler, le maquiller, le modifier, pour qu’il réponde aux normes fixées par la société, lesquelles changent toutes les saisons comme changent les modes, ou par l’idéologie (on se souvient de la manière dont nazisme et fascisme, par l’obligation d’activités gymniques et sportives, ont voulu imposer au corps une forme esthétique musclée correspondant à la force et la puissance des politiques qu’ils mettaient en œuvre). Le corps sportif ne peut cependant pas renoncer à toute esthétique, parce qu’il possède tout à la fois les dimensions du jeu (on dit bien «jouer» au football), de la guerre (l’agon, la compétition), du travail (l’effort) et de l’art (gymnastique rythmique, patinage artistique…). Aucune de ces dimensions ne peut être enlevée: si on ôte les règles du jeu, sur le terrain c’est la guerre, si on ôte la compétition, reste le jeu mais disparaît le «match», etc. Aucun sport, autrement dit, ne peut renoncer à être aussi un art. Et là se trouve le facteur qui d’une certaine façon «contraint» le corps sportif à se rendre esthétique: à savoir que l’esthétisation du geste sportif rend celui-ci plus performant. Si on lançait un javelot comme ça, juste devant soi, il n’irait pas loin: la puissance de la course d’élan, le «pas croisé» et le blocage de la jambe avant, la rotation du buste, l’alignement du pied, du genou, de la hanche et de l’épaule, la sublime semi-ellipse que dessine le bras… voilà ce qui propulse la lance au plus loin. Tout corps sportif, autrement dit, est un corps esthétique – mais on ne sait pas si la réciproque est toujours vraie.

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La conférence s'est tenue le 17 octobre 2025 au Théâtre des Variétés, Monaco

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Siri Hustvedt est auteure d’un recueil de poésie, de six recueils d’essais et de sept romans dont «The Blazing World», sélectionné pour le Man Booker Prize et lauréat du Los Angeles Book Prize for Fiction. Son travail est au croisement entre littérature, philosophie, neurosciences et psychanalyse, lui a valu de prestigieuses distinctions tels que l’International Gabarron Prize for Thought and Humanities, le Prix européen de l’essai de la Fondation Charles Veillon, le Prix de littérature de l’American Academy of Arts and Letters, and le prix Princesse des Asturies en Espagne.

Née dans le Minnesota et installée à Brooklyn (New York), Siri Hustvedt s’impose comme une voix majeure de la scène intellectuelle internationale.

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La Fondation Prince Pierre de Monaco et les membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco prennent ensemble l’engagement de décerner chaque année le Prix de la Principauté à un auteur pour l’ensemble de son œuvre philosophique, honorant ainsi une vie d’écriture en philosophie, une œuvre singulière qui a ouvert des voies inédites dans le domaine de la philosophie et engagé des approches différentes de la science, de la politique, de la théologie, de l’histoire, de l’anthropologie, de l’éthique ou de la psychanalyse. Le lauréat du Prix de la Principauté est invité à donner une conférence suivant la remise du Prix.

Décerné conjointement par les Rencontres Philosophiques et la Fondation Prince Pierre de Monaco, le Prix de la Principauté 2025 a été décerné à Siri Hustvedt le mardi 14 octobre 2025 à Monaco.

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Conférence surtitrée en français.

Texte traduit de l’anglais par Cécile Dutheil de la Rochère.

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Robert Maggiori

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Dès lors le «pervers narcissique» attire davantage l’attention, parce que s’y révèle moins un trouble clinique qu’une pathologie relationnelle dans laquelle chacun(e), à son contact, peut être «pris(e)», et où le «respect de l’autre» n’existe pas. S’il n’était que narcissique, le sujet ne ferait que s’auto-estimer, se complaire et se survaloriser – mais, pervers, il dévalorise l’autre, exploite ses sentiments, soient-il d’amitié, d’amour ou de collaboration, utilise toutes les stratégies aptes à faire passer ses proches pour responsables de son mal-être, de ses propres souffrances, et jouit s’il y réussit. Là où fleurit ce type de perversion, périt toute possibilité d’ «être-ensemble».

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Avec

Christine Détrez, sociologue et professeure

Alice Ferney, auteure

Laurence Hansen-Løve, philosophe

Parfois elle est de chien. Une fidélité sans faille, dense, intense, poisseuse, comparable, pour reprendre l’image de Merleau-Ponty, à ce miel épais qui colle à la cuiller. Elle est celle des hommes et des femmes qu’une foi (fides) inébranlable, rétive à toute critique, aveugle, porte au dogmatisme. Mais l’être humain, né d’autres et par d’autres accueilli, n’a pas en lui-même les ressources pour s’extraire de la déréliction, donner un sens et une direction à sa vie. Aussi est-il appelé à s’ouvrir à autrui, à donner et recevoir, à se lier à une personne, intégrer une communale de personnes, adhérer à un idéal. La fidélité «sociale», si elle n’est pas infectée de fanatisme, a d’abord ce sens: une personne est fidèle lorsque, en premier lieu, elle trouve une cause à laquelle se dédier, lorsqu’elle se voue volontairement et complètement à elle, et lorsqu’elle exprime son dévouement de façon efficiente et constante, en agissant en faveur de la dite cause. Une telle fidélité ne peut être ni suscitée, ni «exigée», ni contrainte: elle tient aux valeurs que l’on a faites siennes, aux devoirs que l’on croit moralement juste de suivre, à la «voix de la conscience», comme on disait jadis. En ce sens elle est réalisation morale et témoignage de liberté, si elle parvient à associer volonté et raison. Elle peut alors elle-même éviter d’abord de se muer en asservissement, en cette «dédition» médiévale qui liait le vassal au suzerain, [...] Dès lors, on peut estimer que l’infidélité n’est pas plus un vice que la fidélité n’est en soi, une vertu. Si elle se porte sur un lien et une mémoire, la fidélité, en elle-même, ne «fait (crée) pas le bien», mais prend soin d’une relation que soude, au sein d’un couple par exemple, l’amour, lequel est certes une vertu, productrice de bien – mais non pas comme amour, comme état, mais comme fait d’aimer, comme élan qui sort de soi même (dans le deux sens: issu de soi, portant hors de soi), et dont personne d’autre que le sujet n’est «responsable». Lorsqu’une personne cesse d’en aimer une autre, pour toutes les raisons possibles et imaginables, personne de la déclare «infidèle». Justement parce que l’infidélité et la fidélité se définissent toujours par rapport à un lien, une relation, cimentée par un oui, par une promesse, par un pacte. L’être volage, par exemple, n’est ni fidèle ni infidèle, car, folâtrant au gré des désirs et des plaisirs, il n’a rien promis à personne ni signé aucun contrat moral. Il appert ainsi que l’infidélité n’est guère une méchanceté, au sens où l’infidèle provoquerait volontairement chez l’autre le mal et la souffrance: elle est une déchirure de contrat – la langue italienne le montre bien, qui nomme fedifrago/a l’infidèle, celui/celle qui brise (frangere) le pacte (foedus) – dont il sera certes difficile d’expliquer les motifs, une rupture de l’alliance qui avait crée la relation et qui, bien évidemment, peut susciter, chez soi-même, mésestime, regrets et remords, pour n’avoir pas tenu la promesse, et, chez l’autre, qui vivait dans la confiance et continuait à nourrir d’amour l’union, la plus grande la déception, l’infinie tristesse, une indicible douleur, le désespoir, tous les tourments imaginables, sinon un désir de vengeance. D’où il ressort que ni la fidélité ni l’infidélité ne sont décisives, bien que l’une conforte l’union et la cohésion – y compris l’union des vauriens, si elle est fidélité à une secte nocive ou à un gang mafieux – et l’autre apporte brutalement discorde, embrouilles et malheurs. L’important c’est d’aimer, l’important est de ne pas faire du mal aux autres, ne pas mépriser, ne pas humilier, ne pas blesser, ne pas meurtrir, ne pas tarir les sources de vie.

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Avec Stéphanie Haxhe, docteure en psychologie clinique et thérapeute, Gabrielle Radica, philosophe et David Foenkinos, auteur.

Les mots se sont perdus. Dès lors on aime son mari comme on aime les chips ou son chien, on aime le cinéma comme on aime sa sœur, on aime un ami comme on aime un(e) amant(e). Les Grecs, on le sait, avaient une dizaine de termes pour distinguer les diverses formes d’amour et d’attachement, et employaient storgê – et non eros, philia ou agapé – pour qualifier le lien parental, l’amour des parents pour leurs enfants, et, par extension l’amour entre frères et sœurs (et même entre amis d’enfance, faisant comme partie de la famille). Mais cela ne renseigne guère, ou peu – il n’y aurait pas d’eros dans storgê, mais philia pourrait certainement s’y associer – sur la nature, la forme, l’intensité, la qualité du lien qui attache frères et sœurs.

Ce lien est une donnée indéfectible, parce que de sang et parce qu’il ne peut être supprimé par aucune institution, même divine, quand bien même frères et sœurs n’auraient plus aucune relation effective, et possède en outre une extension maximale, pouvant d’un côté toucher l’amour proprement dit, alors incestueux, et, de l’autre, la totale indifférence, voire l’inimitié ou la haine. On constate que ce sont ces formes extrêmes là qui sont majoritairement représentées dans les textes sacrés, les mythes, les tragédies, le roman, l’art, le cinéma… Dans l’Ancien Testament, Caïn, le premier fils d’Adam et d’Eve, tue son frère Abel, dans la mythologie grecque, les fratricides et les sororicides sont aussi fréquents que les parricides, les uxoricides ou les filicides, dans la mythologie romaine, la fondation de Rome est scellée par le meurtre de Remus par son frère Romulus… A l’autre extrême, celui de l’amour, Zeus, le roi des dieux, épouse Héra, sa sœur, Osiris et Isis, deux des divinités majeures de l’Égypte antique, sont frères et sœurs, mais aussi mari et femme. Dans la réalité cependant, d’où ne sont exclues ni les relations passionnées d’amour incestueux, ni les plus féroces haines qui minent et font exploser la fratrie et la sororie – en un seul mot : l’adelphie – qu’en est-il de la nature du lien fraternel et sororal ? Qu’est en fait la fraternité/sororité ? N’est-elle nourrie que de tendre et ineffaçable affection, de soutien réciproque, d’équité, de loyauté, de mutualité ? Quelles sont les potentialités propres à ce rapport de sang, quelles fissures peut-il laisser apparaître, dues à des contextes inappropriés, des difficultés intra-familiales, des carences de confiance mutuelle, des séparations ou des éloignements, l’étouffement d’être sans cesse ensemble en un même lieu – ce qui avec le temps peut se muer en souffrances, en pathologies de la jalousie et de la rivalité, en blessures que rien ne peut plus cicatriser ? Pourquoi la fraternité est-elle devenue une valeur morale, complétant l’égalité et la liberté, alors que « sororité », hors des cercles féministes, est resté un terme, presque inusité ?

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Lors d’une soirée, à un flagorneur qui le complimentait en lui disant «Que vous êtes élégant!», Lord Brummel répondit: «Pas assez, puisque vous l’avez remarqué!». La réponse est stylée, mais dit aussi, en creux, ce qu’est le style: ni trop ni pas assez, ni moyenne entre les deux! «Sapé comme jamais»: ça se voit, comme se voyait le costume du dimanche. «Sapé comme toujours»: ça se voit aussi, hélas, comme la veste qu’on porte tous les jours. Trop de tons fait affèterie, absence d’accents fait banalité. Alors si l’habit fait le moine, quand fait-il le style? Du jardin la rose est reine: elle a la beauté, non le style, et fait de l’ombre à toutes les autres plantes. Les fleurs des champs, elles, sont toutes de couleurs différentes, mais jamais elles ne «jurent» entre elles: elles sont stylées, et sont même la vérité esthétique du pré. Le style, c’est la vérité de la forme, qui apparaît sans ostentation, sans «mise en place», sans préparation – un peu comme les figures de la gymnaste, si fluides qu’elles ne laissent plus voir les exercices préparatoires. Il suffit de lire cinq lignes pour reconnaitre un texte de Proust, et regarder cinq centimètres carrés d’une toile pour reconnaître un tableau de Pollock: le style, c’est la signature. Aussi, qualifier de stylée la manière dont une personne s’habille, équivaut à dire: c’est bien toi, je te reconnais! Mais on sait aussi hélas qu’une signature peut être falsifiée…

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Avec David Djaïz, haut fonctionnaire et essayiste

Asma Mhalla, enseignante, spécialiste des enjeux politiques et géopolitiques de la Tech

Rudy Reischtag, politologue, écrivain et journaliste

Patrick Savidan, philosophe 

Tout changement du canal d’information provoque des bouleversements, moins sur l’information elle-même que sur la société, la civilisation même, et bien sûr les façons d’agit et de penser. Inutile de remonter au pigeon voyageur ou à l’invention de l’imprimerie: le télégraphe sans fil, on ne s’en souvient guère, a provoqué un véritable hourvari social et politique, les uns y voyant un miracle divin, d’autres l’œuvre du démon. Les pionniers d’internet et du Web espéraient qu’un canal numérique ouvert à l’information et à la communication pût ouvrir à tous et toutes la possibilité d’une expression propre, libre et aisée, dont chacun(e) aurait le loisir de faire usage et participer ainsi, sur le modèle d’un Wikipedia idéal, à l’édification d’un royaume des savoirs et de la connaissance, transparent, fiable. Ce n’est pas ce qui est arrivé. La révolution numérique, Internet, le Web, le réseau superposé du Darknet, les smartphones, les réseaux sociaux, l’intelligence artificielle, causent non des bouleversements mais un véritable chaos, où coexistent le meilleur et le pire, et créent un «autre» monde que les outils dont on disposait dans ce monde-ci ne permettant pas de comprendre entièrement. La victime principale en est aujourd’hui la vérité elle-même, considérée, à l’instar d’une peinture métallisée pour une voiture, comme une simple option, facultative. L’anonymat aidant, sont apparues des millions de sphères autonomes et incontrôlées dans lesquelles pseudo-théories, croyances, simples avis, fadaises, incompétences, complotismes font office d’ «information», et forment en fait des marécages brumeux où nul ne sait plus ni où il est ni ce qu’il en est des choses. Comment se tirer des sables mouvants, quand la conversation sociale devient si nerveuse, quand la science elle-même est soupçonnée et décriée ?

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Présenté par Laurence Joseph, psychologue et psychanalyste

Avec Florence Askenazy, psychiatre et professeure de psychiatrie

Soin

Présenté par Robert Maggiori, philosophe

Avec Flora Bastiani, philosophe

Dr. Jean-François Ciais, Chef de Service de Soins de Support et Soins Palliatifs du CHPG

Quand la vérité «éclate», elle le fait non comme fusil qui vise une cible, mais comme un engin de terreur, qui, aveugle, explose tous azimuts, frappant tout le monde de ses éclats - une famille, une foule, une communauté, une société. C’est pourquoi, difficile à dire quand son détenteur en sait l’importance et évalue bien les conséquence de son dévoilement, la vérité est encore plus difficile à entendre, lorsqu’elle balaie tout ce à quoi on croyait et tout ce avec quoi on avait construit son existence. En ce sens, la difficulté de dire la vérité décroît si sa révélation s’accompagne de la conscience que la personne (ou le groupe, la communauté…) qui la reçoit est «armé» pour la recevoir, c’est à dire est capable d’intégrer les éléments révélés dans la construction de sa propre vie (ses valeurs, ses perspectives, ses espoirs…) ou celle du groupe concerné. La difficulté apparaît plus grande au contraire quand la vérité - ou la réalité d’un fait, une trahison, une maltraitance, une humiliation… - «ne peut pas» être entendue parce que cette capacité fait défaut: c’est le cas de l’enfant par exemple, qui pourrait ne pas avoir la force intellectuelle ou la résistance émotionnelle pour «entendre» et assimiler l’annonce du divorce imminent de ses parents ou de la disparition d’un camarade de classe; le cas d’une femme qui subit des violences qu’elle n’arrive ni à avouer ni à dénoncer parce que l’emprise subie maintient encore une part d’attachement, ou parce qu’elle ne parvient pas à faire que la honte champ de camp; le cas d’un individu à peine inquiet de quelques troubles de son comportement qui découvre le diagnostic d’une sérieuse maladie mentale; le cas d’une personne dont la vie est précaire et le psychisme vulnérable, à qui un médecin doit révéler une maladie cancéreuse, ou encore le cas d’un patient en soins palliatifs, qui se trouve dans l’impossibilité d’inscrire ce qu’on peut lui dire dans une temporalité, le futur des projets. La vérité serait-elle comme le soleil, qu’on ne peut «regarder en face»?

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Claire Marin, philosophe

Avec Laurence Joseph, psychologue et psychanalyste

Vanessa Springora, écrivaine et éditrice

De quoi sont pleines les vieilles armoires en noyer héritées des grands-parents, qui eux mêmes l’avaient eue de leurs parents? De squelettes, de fantômes, d’ombres - et de secrets de famille, enveloppés dans des draps poussiéreux avec les souvenirs tus de mensonges, de trahisons, d’infidélités, d’abandons, de maladies cachées, de violences, de saloperies, d’exactions inavouées et inavouables… Les secrets de famille ne sont jamais mangés par les mites ni réduits en cendres: ils sont comme des braises qui ne se consument guère et qui ne se muent en lave brûlante qu’à l’air libre de la révélation et du scandale, et acquièrent alors la puissance d’une terre de feu coulant vers la famille et sur la famille comme un fleuve irrésistible. Etouffés, murés, les secrets de famille sont comme les non-dits de la transmission transgénérationnelle, tels qu’ils altèrent, hantent ou biaisent - comme le feraient une absence, un manque inconscient, une perte insoupçonnée - le rapport à soi-même et aux autres, la construction de soi, la fabrique de l’autonomie et de l’identité. Ceux et celles qui les gardent avec zèle, gagnent le pouvoir et en tiennent les rênes, contrôlant ainsi - ou croyant protéger - les places assignées des individus et l’ordre de la famille. Ceux et celles qui forcément les ignorent, et ignorent donc ce que l’inconscient familial a refoulé, vivent de guingois, obérés par quelque doute indéfini, des soupçons, un savoir insu, des souvenirs trop lointains, le sentiment diffus que quelque chose leur a été sciemment caché, et accèdent peut-être plus malaisément à la pleine connaissance de leur histoire, de leurs origines, de leur subjectivité - un peu comme cet individu qui ne marche plus normalement dans la rue parce qu’il a l’impression d’être suivi par quelqu’un, une ombre, un fantôme. Mais quand advient le scandale, quand le secret est percé ou révélé, quand l’armoire est renversée, tout change, souvent dans la douleur, tout le paysage social, toute la constellation des rapports, avec soi, avec la famille, avec les autres, avec le monde entier… Avant qu’en tête ne viennent d’autres doutes: mais a-t-on vraiment tout dit, tout révélé ?

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Isabelle Alfandary, Auteure et professeure, membre du Jury

Cécile Ladjali, Enseignante

Chloé Sallée, Magistrate

Il est illusoire de penser qu’on puisse «tout dire». D’une part parce que le réel déborde la pensée et la pensée le langage. D’autre part parce qu’il arrive aussi qu’on ne soit pas même capable de tout s’avouer à soi-même. Aussi faut-il voir dans «tout dire» une manière pudique d’éviter de dire ce qui choque, blesse, irrite, mortifie, ce qui serait mal pris ou non compris, ce qui serait inacceptable, ce qui ne pourrait pas être «assimilé» par celle ou celui à qui on dirait «tout». Parents, éducateurs, thérapeutes se trouvent confrontés à ces «limites» lorsque le «tout» inclut l’accident, la maladie, la mort, ou bien touche à ce dont les enfants n’ont pas encore expérience et qui va profondément modifier non seulement leur corps et leur esprit mais les «visions du monde» qu’ils auront à élaborer. Le développement des organes sexuels, l’éjaculation, les règles, la grossesse, la naissance, la nudité, la pudeur, le genre, les rapports sexuels, la sensualité, l’érotisme, la pornographie… Quand et comment, à l’école, en famille, «tout dire» de cela, sans tabous ni fables – avec l’assurance que connaissances et informations peuvent être comprises, assimilées, gérées et transformées en ressources de vie par les enfants? La question est encore plus complexe et délicate lorsqu’un enfant n’a pas seulement eu accès à une information d’ordre sexuel, mais lorsqu’il a subi en acte un abus sexuel si brutal qu’il a forclos en lui toute possibilité de «dire» et de «témoigner» (devant ses parents, devant des assistances sociales, devant un juge), sinon tout espoir d’être «écouté».

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Paul Audi, Philosophe, membre du Jury

Celia Bernasconi, conservatrice en chef

Didier Ottinger, conservateur

Raphael Zagury-Orly, philosophe, membre fondateur

Si la vérité a à voir tantôt avec la connaissance, en ce qu’elle est, dans son sens basilaire, concordance entre une pensée, un jugement ou une théorie et le réel (ou un segment de réel, car celui-ci est infini) et s’oppose donc à la fausseté, tantôt avec la morale, en tant que dire-vrai qui s’oppose au mensonge, alors son rapport avec l’art se révèle, dans les deux cas, énigmatique. En quoi l’art saisirait-il une partie du réel, même momentanément – comme le fait la science – et en quoi pourrait-il (ne pas) mentir ? En réalité, les choses ne sont pas aussi simples, car l’art, qu’il soit plastique, visuel, graphique ou sonore, laisse bien voir ou entendre quelque chose du monde, sinon ce qui, dans le monde, ne s’entend pas ou ne se voit pas. On objecte en général qu’il y aurait là quelque illusion, puisque le « sens » que l’on attribue à l’art relèverait de la subjectivité et de l’interprétation que chacun donne ou fait sienne d’une œuvre, ce qui, au mieux, autoriserait à dire que l’art produit et fait coexister une multiplicité de vérités. Mais cette option est elle aussi fragile, car, à l’admettre, on ne comprendrait pas comment une œuvre d’art pourrait continuer à produire du sens, interroger, inquiéter, réjouir, plaire, alors même qu’elle perdure à travers les siècles et qu’à travers les siècles les régimes de subjectivité, de sensibilité et d’intellection ont mille fois changé. Aussi la vérité de l’art ne peut pas être celle de l’« individu » qui la produit ou la reçoit, mais une vérité du monde et de l’humanité qui « contient » même ce que l’humanité, avec ses outils de connaissance, de sensation et de « sentiment », ne peut pas dire du monde ni d’elle-même.

En collaboration avec le Centre Pompidou et le Nouveau Musée National de Monaco

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Raphael Zagury-Orly, philosophe, membre fondateur, 

Avec : 

Pierre Guenancia, Philosophe

Paul Audi, Philosophe

Judith Revel, Philosophe 

Marie Garrau, Philosophe

Comme sur certains flacons de substances chimiques, sur le mot «Identité» est collée une étiquette: «Attention danger – Manier avec précaution». Jamais en effet une notion n’a été aussi apte à enflammer soudainement les esprits et provoquer non des prises-de-bec mais de véritables affrontements. Pourtant elle ne semble pas, de prime abord, toxique. L’identité, c’est tout ce qui rend une entité définissable et reconnaissable, au sens où elle possède un ensemble de qualités ou de caractéristiques qui la distingue d’autres entités. En d’autres termes, l’identité est ce qui rend deux choses une seule chose, «identiques» donc, ou bien les rend différentes. Dans les sciences sociales ou ethno-anthropologiques, le concept d’identité se relie, d’une part, à la façon dont un individu se considère et se construit lui-même en tant que membre de tel ou tel groupe social, nation, classe, religion, ethnie, genre, profession, etc., et, d’autre part, à la manière dont les normes qui régissent ces groupes lui permettent de se penser, se situer, se lier aux autres, aux groupes auxquels il appartient, et, par des voies parfois plus tortueuses, aux groupes «extérieurs», perçus comme altérité. Alors pourquoi est-il si sulfureux? Eh bien parce qu’on le saisit selon des modalités politiques différentes, des idéologies ou des «conceptions du monde» différentes.(...)

En algèbre, notamment, elle sera l’égalité entre deux expressions qui se révèle valide quelles que soient les valeurs prises par les variables qui y apparaissent, par exemple: (x + y)2 = x 2 + y 2 + 2xy. En psychologie, l’identité est une des caractéristiques formelles du Moi, qui sent sa propre mêmeté et sa continuité dans le temps comme centre du champ de sa conscience, autrement dit le sens et la conscience de soi comme entité distincte et continue (qui peuvent se perdre dans certains troubles psychiatriques). Et ainsi de suite… L’identité est devenue une notion brûlante lorsqu’en sciences sociales on a commencé à parler d’identité collective, devant, entre autres, la réémergence de conflits ethniques dans maintes sociétés occidentales, entre les années 60 et 70, et l’apparition sur la scène sociale de mouvements dont la base était moins la classe sociale, comme le pronait le marxisme, que par exemple des différences générationnelles ou sexuelles, et qui exigeaient d’autres approches à la fois des logiques de l’action commune et des nouveaux liens d’appartenance. Les premières oppositions apparaissent alors: dans un camp, on entend l’identité collective comme quelque chose d’immuable, de «naturel», d’éternel, que l’on solidifie par l’édification de mythes et de symboles communs, des rites de célébration et des commémorations, de l’autre on la conçoit comme élaboration culturelle, contingente, comme construction historique, sujette au changement, à la «ré-formulation». Or, si l’identité renvoie à une «completude», à une «pureté» interne, elle impliquera le retrait, la protection, la méfiance, les frontières et les murs, l’éloignement et la mise à l’écart de toute altérité, de toute différence, la célébration du soi et la malédiction de tous les autres, les « ennemis », vécus comme menace mortifère, et dont l’intégration désintégrerait la communauté d’identiques. Mais si l’identité n’est ni «naturelle», ni substantielle, mais relationnelle, si elle a une matrice allogène, si elle est faite d’apports, d’intégrations, d’inclusions, de contributions souvent imprévisibles, d’hybridations, alors elle laissera le groupe, la communauté et la société toujours ouvertes, accueillantes, dynamisées par la présence des uns et des autres, aussi différents soient-ils.

Robert Maggiori

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Raphael Zagury-Orly, philosophe, membre fondateur, 

Avec : 

Sylvaine Bulle, sociologue, 

Hélène L’Heuillet, philosophe et psychanalyste et 

Rudy Reichstadt, politologue, écrivain et journaliste.

Le mot zizanie, y compris dans sa sonorité, a quelque chose de léger, d’enfantin, de drolatique: on ne l’attend pas lorsqu’on songe à la gravité des conflits qui agitent le monde d’aujourd’hui, aux crises, aux contestations violentes, aux meurtrières rivalités de clans, aux actes de barbarie, aux attaques terroristes, aux arasements de villes, aux bombardements et à la guerre de tranchée… Il évoque plutôt la bisbille, la brouille, la querelle. Les céréaliers ne l’entendent pas ainsi, car le nom est celui d’une plante – une graminée, du genre lolium, «enivrante» (Lolium temulentum) et envahissante comme le raygrass ou l’ivraie – qui a le pouvoir d’infester les champs de blé et, jadis, de ruiner les récoltes. Elle est un diable au fond, qui veut priver les bonnes gens de leur pain. Le paysan sème de bons grains dans son champ, mais un bougre, son ennemi, durant la nuit, y plante la zizanie. La grain mûrit, mais la mauvaise herbe aussi: comment arracher l’une sans déraciner l’autre? Il faut les laisser pousser ensemble: à la moisson seulement on arrachera la zizanie, la liera en gerbes, la brulera, et en emplira le grenier du bon blé. C’est cette parabole évangélique (Mathieu, 13, 24-30) qui va rendre la zizanie/ivraie célèbre, si on peut dire – en faire l’emblème du mal, si mêlé au bien qu’il en rend difficile la connaissance et l’exercice.

Aujourd’hui ce n’est pas dans les champs de blé qu’est semée la zizanie, mais – sous forme de pommes de discorde, de motifs d’affrontements, de tensions, de dissensions, d’invectives haineuses… – dans le corps social et dans l’esprit du plus grand nombre. Aussi ne s’agira-t-il pas d’analyser les causes et les conséquences des conflits armés qui ensanglantent le monde, et l’Europe en particulier, mais de réfléchir à cette lèpre particulière qui a empoisonné les rapports entre les personnes, rendu les sociétés qu’on disait «liquides» plus dures, nerveuses, colériques, prêtes à exploser, transformé le dialogue social en bruit continu, en cacophonie où seuls se distinguent les sons les plus aigus, les vociférations, les mots d’ordre les plus radicaux et simplistes, les appels les plus haineux, les arguments les plus absurdes, les anathèmes, les expressions de croyances et d’avis les plus invraisemblables… (...) Qu’est un dialogue en effet, sinon la tentative de pousser la pensée, par reprises successives, à aller au plus près du réel, et donc d’approcher une vérité à travers (dia) la confrontation raisonnée, raisonnable, rationnelle des idées ou des théories – et établir un accord, une concorde? Or, si la vérité est «optionnelle», si le sophisme la vaut, si l’erreur, la fredaine, la bévue l’équivalent, si la fausse nouvelle est plus efficace et «impactante» que la vraie, tout pourra être ramené à un «avis», toute science sera opinion, toute statistique un «montage», tout raisonnement une entourloupe, tout accord un calcul, tout consensus un piège – bref, rien ne sera déligitimable, aucune propagande, aucune pression, aucune méthode d’«influence», aucun tour de passe-passe, aucune mystification, aucune âneries, aucun coup – abus de faiblesse, coups de poing et coups de batte – aucune prévarication, aucune violence, aucun harcèlement. A tel point que nul ne sait plus «quoi penser», qu’on n’ose plus «intervenir dans la conversation», craignant les tombereaux d’injures qui vont arriver quels que soient les propos tenus, qu’on se retire, muet, dans une sorte de désarroi – la maladie qui apparaît lorsqu’on ne sait plus «faire société».

Robert Maggiori

© Les Rencontres Philosophiques de Monaco

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Présentée par Robert Maggiori, philosophe, membre fondateur

Avec : 

 Emma Becker, écrivaine

Fabienne Brugère, philosophe et critique d'art

Samuel Dock, psychologue clinicien et écrivain

Un amour-passion, intense et brûlant, croissant de jour en jour, un désir toujours renouvelé, qui se retire un temps et revient plus puissant comme vague à marée montante, une sexualité épanouie, débridée et sans tabous, porteuse assidue de plaisirs et de jouissances inouïes… Associés, il rendraient tout le reste inessentiel, feraient de la vie un long fleuve joyeux. Mais le sont-ils vraiment? Il est rare que l’amour soit sans désir, mais il peut être sans sexualité, il est philia, il est agapé, il est caritas et ne s’engage pas forcément sur le chemin que lui ouvre eros. Le désir – dont on sait que l’origine signifie «cesser de contempler les astres», c’est-à-dire prendre acte de l’absence – meut l’amour et pousse au sexe, mais tout aussi bien au voyage, au travail, au sport, à la lecture, à la bonne chère et au bon vin, au travail même, comme à l’envie de ne rien faire. Quant à la sexualité, elle peut être sans amour, et même, mécanique, routinière, automatique, sans désir. Mais il est difficile de le reconnaître: tu ne m’aimes plus, dit-on – pour dire «tu n’as plus envie de moi», ou l’inverse, comme si aimer, désirer et jouir étaient synonymes. Le désir a tellement d’objets – tous manqués, sinon le désir cesserait de désirer – qu’il en devient tyrannique. L’amour tellement de formes qu’on n’en reconnaît plus aucune, sinon celle qui de toutes est l’invisible sous-bassement, et qui assurément les vicie: l’amour de soi, la philautie, ou pire encore, l’amour non de l’autre mais de l’amour lui-même. La sexualité est tellement ancrée dans les viscères du corps et les zones impénétrables de l’imaginaire et du fantasme qu’elle en devient «intransmissible», pas même capable d’établir un «rapport sexuel», lequel, comme disait Lacan, n’existe pas, puisque les êtres humains demeurent, sur la plan de la jouissance sexuelle, «en exil», sans produire de partage, sans jamais faire Un avec l’Autre, le corps ne pouvant «se jouir» que comme Un sans l’Autre, auto-érotiquement. Aussi vouloir marier amour, désir et sexualité relève-t-il du rêve, de la tentative de construire des châteaux en Espagne avec des briques défectueuses et du ciment friable. Vision catastrophiste, qui est peu ou prou celle de chacun(e), mais qui n’empêche personne de tenter l’aventure, de vouloir aimer (bien que l’amour échappe à la volonté et arrive sans que nul ne l’ait décidé), de continuer à désirer (bien qu’aucun désir ne soit jamais satisfait, sinon il mourrait) et de chercher à jouir (bien que la jouissance sexuelle soit le sceau de l’impossibilité d’être «avec» autrui).

Mais on a beau dire que l’amour torture, que le désir enchaîne, que le sexe divise, rien n’y fait: chaque femme, chaque homme sait que les maux qu’il procurent font les chants les plus beaux, que sans amour, sans désir, sans plaisir l’existence serait un sombre tunnel d’où nul ne se sentirait capable de sortir – sauf ceux et celles qui aiment justement, capables de déplacer les montagnes, de creuser la terre à mains nues ou de voler comme les oiseaux.

Robert Maggiori

© Les Rencontres Philosophiques de Monaco

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Présentée par Raphael Zagury-Orly, philosophe, membre fondateur

Avec : 

Monique Canto-Sperber, philosophe

Thierry Balzacq, politologue

Laurence Joseph, psychologue et psychanalyste

La sécurité n’a pas l’éclat de la liberté – ni de l’égalité, ni de la fraternité/sororité. Elle semble être une vertu du retrait, de l’abri, quand les autres sont d’ouverture et d’élan. Par sécurité, on peut entendre cette condition qui permet qu’on soit ou se sente protégé des dangers et des risques, ou bien qui donne la possibilité de prévenir, d’éliminer ou de rendre moins graves les dommages, les difficultés, les événements déplaisants, contrariants, fâcheux, néfastes. Dans l’empire romain, Securitas était la déesse garante de la sécurité publique et privée: elle était représentée sur les monnaies entourée de quatre attributs, le trône (hégémonie de Rome), la lance (combat contre les ennemis), la corne (prospérité) et la feuille de palmier (offrande de paix), et appuyée sur une colonne, dans une posture censée symboliser le calme et la «force tranquille». Mais le mot même de securitas est curieux, puisque, composé de sine (sans) et de cura (soin), il semble renvoyer à un sens contraire à celui qu’évoque la sécurité, qui n’est en effet pas entendue comme absence de soin, de prévenance ou d’attention. Aussi, comme le suggère Tacite dans ses Historiae, faudrait-il y voir quelque chose d’ «inhumain» (inhumana securitas), au sens où l’ absence de soin, d’attention, serait en réalité une absence de souci, une coupable indifférence devant le déploiement de la violence (la guerre civile à Rome en 69), sinon une certaine cécité à distinguer le bien du mal ou un carence totale du sens de la responsabilité – facteurs qui, unis, laissent prospérer… l’insécurité et les risques de danger. Bi-face, la securitas «laisse faire» et «soigne», autrement dit cherche à neutraliser tant les éléments de trouble, les exactions et les conflits que l’ «irresponsabilité» qui les rend efficients: c’est ce dernier sens qui a prévalu, et qui a fait que securitas rencontre libertas.

(...)

Le lien complexe entre liberté et sécurité apparaît dans tout le constitutionnalisme moderne, sous diverses variantes. La première Constitution nord-américaine (Virginie, 1776) garantit la sécurité en vue de quelque chose d’encore plus désirable que la liberté: le bonheur – alors que la Déclaration française des droits de l’homme et du citoyen de 1789 proclame que le but de toute association politique est la préservation des droits naturels et imprescriptibles de l’homme, à savoir la liberté, la propriété, la sécurité et la résistance à l’oppression – ce par rapport à quoi la déclaration thermidorienne de 1795 apparaît davantage de «gauche», qui juge que la sécurité « résulte du concours de tous pour assurer les droits de chacun ». Assurer la sécurité, autrement dit, n’est pas léser la liberté, mais la rendre possible, de façon certes plus malaisée que celle qui permet à l’insécurité de la rendre difficile. Mais quelles limites peuvent être mises entre la sécurité et le «tout-sécuritaire», entre la légitime protection et l’obsession «panoptique» du contrôle qui saisit un Etat à l’advenue de «situations-limites», telles des pandémies ou des attaques terroristes ?

Robert Maggiori

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Présentée par Robert Maggiori

Avec : 

Margot Déage, Sociologue

Maud Ventura, Écrivaine 

Gloria Origgi, philosophe

De même que l’on parle et devient sujet en recevant la langue des autres, de même ce que l’on est et ce que l’on pense dépend, en grande partie – du moins originairement – de ce que les autres pensent et pensent que je suis. Aussi le matamore ou l’olibrius qui affirmerait ne tenir aucun compte de ce qu’autrui pense de lui serait-il peu crédible. Chacun sait qu’un seul mot venant d’un proche, voire d’un inconnu, peut aussi bien redonner courage et vie que blesser mortellement l’âme. De ce que l’on dit (fari) ou pense (putare) de nous, naissent soit la fama (laquelle, avant d’être «gloire» ou «célébrité» est d’abord une nouvelle, souvent incontrôlée, qui se diffuse rapidement et largement), soit la réputation, faite des opinions, des jugements, des façons, positives ou négatives, dont on est «estimé» ou «considéré» par autrui. Il serait hasardeux d’estimer que la réputation relève moins de ce que l’on est que de ce qu’on a fait, publiquement. Répondant assez mal à la volonté, aléatoire et peu susceptible d’être contrôlée, elle ne se réduit cependant pas à une simple «extension» du moi, pas plus que l’habit ne fait le moine. Elle est une forme de présence d’autrui et de la société en moi, dont je ne puis (ni ne veux souvent) me départir et qui, un peu comme un accent dans la façon de parler, m’annonce, me précède («elle arriva pour un concert à Paris précédée d’une réputation sulfureuse…»), me préfigure, me porte… C’est pourquoi, comme à l’honneur autrefois, l’atteinte à la réputation écorche non l’apparence mais la personne elle-même. Certes, on peut rester coi, vivre heureux en vivant caché, mais si l’on a recherché une «visibilité», la renommée ou la célébrité, et qu’on les a gagnées par son travail, ses talents, ses exploits, son art, alors leur amenuisement ou leur volatilisation seront vécues comme une sorte de mutilation, qu’accompagne la souffrance du «retour à l’anonymat». C’était le cas, jadis, de certaines figures du sport ou du spectacle, dont plus personne ne retrouve les noms ni ne sait qu’elles eurent à une époque une immense popularité.

La révolution numérique, les réseaux sociaux, la communication instantanée et généralisée ont modifié les choses. La réputation n’est plus attachée à une notoriété acquise par ses œuvres (peu importe leur nature: cinématographiques, architecturales, culinaires, sportives, artistiques, littéraires, graphiques….) mais peut naître en quelques secondes d’un tweet, d’une story, une image ou une vidéo qui «font le tour du monde». Plus encore: elle est liée à la simple «activité», souvent ludique, à laquelle chacun(e) se livre sur les réseaux sociaux et qui, volens nolens, suscitent une e-reputation, tantôt durable, le plus souvent éphémère, mais, du fait qu’à sa formation contribuent de parfaits inconnus, totalement incontrôlable et à la merci de tous. (...) Il suffit d’un message, repris et relayé avec une incompréhensible et ignoble gourmandise – un ragot, un persiflage, une calomnie, une allégation gratuite… – pour ruiner une réputation, ou plutôt l’inverser en «mauvaise réputation», sceau infâme imprimé non sur les «habits» de la victime mais sa peau même. Que s’est-il passé dans la société pour que naisse à si grande échelle le désir de dénigrement, de diffamation. Si « l’ homme est un loup pour l’homme », la guerre, on le sait est de tous contre tous. Mais qu’advient-il s’il se mue en corbeau, postant, la nuit, dans des réseaux asociaux, messages et lettres de délation?

Robert Maggiori

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Comment expliquer cette navigation à rebours, dans les mentalités, les postures sociales ou les discours politiques ? Cela n’existe pas, une société ou une civilisation qui affirme : voilà, la perfection est atteinte, en tous les domaines, il s’agit désormais d’aller vers le moins bien, le pire. Comme l’écrit Thomas d’Aquin (Somme théologique, I-II, Q97, a1), il semble naturel, pour la raison humaine, d’« aller par degrés de l’imparfait au parfait », ou du moins de s’en approcher « progressivement ». Ce qui est pensé et fait, partout et à toute époque, l’est toujours en vue d’une amélioration, d’un pas en avant, d’un progrès – même si les résultats, ensuite, non calculés, non prévus, se révèlent catastrophiques. Nul n’aurait l’idée de construire exprès des ponts moins solides, des télescopes moins précis ou des avions moins sûrs que ceux qui existent. C’est pourquoi l’avenir demeure un habitat naturel d’espoirs et de légitimes expectatives – sinon une sphère de liberté, où tout peut encore advenir. On peut comprendre évidemment que l’élan vers le futur, telle la perche du sauteur en hauteur, s’appuie sur le sol de la tradition, de ce que le passé a charrié comme expériences, leçons, mises en garde. Mais comment comprendre que la foi dans le progrès – au nom de laquelle on a parfois justifié le pire – se dissipe et puisse laisser se répandre une « épidémie globale de nostalgie » (Bauman), voire un passéisme qui se rend lui-même aveugle aux réalités présentes ? C’était vraiment mieux avant ? Mais avant… Quand ? Avant 1989 ? Avant les Trente glorieuses ? La Première guerre ? L’âge des Lumières ? La Renaissance ? Le Moyen Âge ? l’Empire romain ? Quand il y avait l’esclavage, quand les enfants mouraient en nombre à la naissance, quand les femmes n’avaient aucun droit, quand on ne savait pas soigner les épidémies, quand on s’éclairait à la bougie ? Nul ne nie que de sombres nuages obscurcissent l’avenir, que le changement climatique menace la vie même sur Terre, que la révolution numérique et les réseaux sociaux ont provoqué des modifications radicales dans les façons de connaître, de faire, d’être et d’être-ensemble, provoqué de profondes déchirures du tissu social et renforcé la croyance que dans les États-nations la politique est impuissante. Est-ce parce que la route devant nous est de brouillard que l’on préfère, non sans risques, regarder dans le rétroviseur ? C’était mieux avant ? Peut-être. Du moins si on enferme la question dans une simple psychologie personnelle : bien sûr, c’était mieux avant, car « avant » est le temps de la jeunesse, le temps, pour chacun, de ses vingt ans.

Robert Maggiori

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En association avec la Médiathèque de Monaco, la rencontre est présentée par Béatrice Novaretti, conservateur de la Médiathèque de Monaco.

Simone de Beauvoir, Hannah Arendt, Simone Weil… difficile pour la plupart d’entre nous de citer d’autres noms de femmes philosophes que ceux-là. Sans doute parce que la plupart d’entre elles n’ont pas eu la chance de se voir attribuer le noble statut de « philosophe », tantôt qualifiées de « femme de lettres », ou au mieux de « penseuses » et « intellectuelles ». Et pour les quelques chanceuses qui sont au panthéon des philosophes, on ne connaît bien souvent qu’une infime partie de leur pensée, ou on les réduit à leur pensée féministe.

Ce livre vous invite à changer de point de vue et à reparcourir l’histoire de la pensée à travers celle de femmes qui ont fait œuvre de philosophe, alors qu’elles étaient soit exclues de l’institution soit empêchées par les hommes. Vous découvriez une pensée riche, originale, des sujets forts, des formes inattendues, novatrices, car il a bien fallu faire preuve de créativité pour faire entendre sa voix.

Pour Elodie Pinel, elle-même professeure de philosophie, il est plus que temps de prendre au sérieux ces femmes philosophes, d’entrer pleinement dans leur œuvre et de militer pour qu’elles intègrent les programmes scolaires et que leurs idées infusent enfin dans notre société.

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En association avec la Médiathèque de Monaco, la rencontre est présentée par Robert Maggiori, philosophe, critique littéraire et membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

On ne sait où vont les humanités numériques – qui visent à éclairer les objets traditionnels des sciences humaines et sociales, sinon de l’art, des études littéraires ou de la philosophie, par les savoirs et les savoir-faire issus des infosciences ou technologies de l’information. Mais il est avisé de se demander ce que le numérique fait à l’humanité – au sens de ce que l’exercice physique ou la maladie font au corps. Est-ce déjà trop tard, ou vain ? Les sciences et les techniques, en effet, ne vont jamais à rebours, n’ont pas de « frein » interne, et ne connaissent de limites que celles que peuvent éventuellement leur imposer, d’une faible voix, le droit, l’éthique, la religion ou la philosophie. Il en va de même pour les nouvelles technologies de l’information et de la communication (NTIC). Elles ont apporté tant de facilités, d’opportunités, de connaissances, de nouveaux modes d’interaction, de plaisirs, que tous préfèrent prolonger la période de « jouissance » plutôt que d’envisager quelque effet catastrophique à venir. Pourtant les dégâts, dus à leur usage extensif – relatifs à la cognition, à l’attention, aux fonctions du langage, au neuro-développement, aux maladies neuro-dégénératives, à la sexualité, mais aussi à l’économie et à la pollution industrielle – sont déjà là : il s’agit, à présent, de les recenser, de les analyser, de les caractériser, d’en empêcher les excroissances, de les « guérir », et de prévenir ceux qui vont se produire si rien n’est fait.

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En association avec la Médiathèque de Monaco, la rencontre est présentée par Céline Sabine.

Qui ignore ce qu’est l’eau ? Chacun a une connaissance intime et immédiate de cet élément frais, liquide, miroitant et irrésistiblement attiré vers le bas. Comment en sommes-nous arrivés, dès lors, à laisser cet élément premier, si présent dans notre expérience de tous les jours, si prégnant dans notre imaginaire, si riche de symbolique, être défini par la laconique formule chimique H2O ? Que perdons-nous dans cette opération ?

La science moderne s’est édifiée en répudiant les sensations, les impressions immédiates, au profit de la raison et des mesures : notre rapport au monde en a été bouleversé. Précisé à bien des égards, appauvri à d’autres. À présent qu’une chose aussi simple que l’eau devient une affaire d’analyse chimique et une ressource à gérer, on peut se demander : la science a tenu sa promesse de dévoiler le monde dans sa vérité ? Nous en a-t-elle rapproché, ou éloigné ?

Dans cet essai brillant et sensible, Olivier Rey s’attache à retrouver ce que, chemin faisant, nous avons perdu de l’eau. De Léonard de Vinci à Bachelard et Ponge, en passant par Courbet, il remonte son cours, afin de rendre à l’eau sa dignité, et nous faire éprouver, grâce à elle, ce qui ne se laisse pas mettre en formule : la poignante volupté d’être au monde.

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Animées chaque matin par Sandrine Nègre, les Matinales donnent lieu à des rencontres, des conversations et des échanges autour des questions du public et avec les personnalités invitées pour chaque Journée de la Semaine PhiloMonaco.

Les intervenants de la Journée dédiée aux Femmes :

Fanny Arama, docteure en littérature française

Anne Berest, romancière et scénariste

Sarah Chiche, philosophe

Martin Legros, philosophe et journaliste

Olivia Gazalé, philosophe et essayiste

Laurent de Sutter, professeur et auteur

Augustin Trapenard, journaliste

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Animées chaque matin par Sandrine Nègre, les Matinales donnent lieu à des rencontres, des conversations et des échanges autour des questions du public et avec les personnalités invitées pour chaque Journée de la Semaine PhiloMonaco.

Les intervenants de la Journée dédiée au Soin :

Paul Audi, philosophe

Christine Bergé, anthropologue et philosophe

Raphaël Gaillard, psychiatre et professeur de psychiatrie

Sandrine Louchart de la Chapelle, Chef du Service de Gérontologie Clinique et Centre Mémoire au CHPG, Secrétaire générale AMPA

Nathalie Prieto, psychiatre

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Animées chaque matin par Sandrine Nègre, les Matinales donnent lieu à des rencontres, des conversations et des échanges autour des questions du public et avec les personnalités invitées pour chaque Journée de la Semaine PhiloMonaco.

Les intervenants de la Journée dédiée à l’Éducation :

Isabelle Alfandary, auteure et professeure

Frédérique Bonnet-Brilhaut, médecin, pédopsychiatre et professeure

Laurence Joseph, psychologue et psychanalyste

Claire Marin, philosophe

Philippe Meirieu, professeur

Servane Mouton, neurologue et neurophysiologiste

Sébastien Talon, psychologue clinicien et psychothérapeute

Bertrand Quentin, philosophe

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Animées chaque matin par Sandrine Nègre, les Matinales donnent lieu à des rencontres, des conversations et des échanges autour des questions du public et avec les personnalités invitées pour chaque Journée de la Semaine PhiloMonaco.

Les intervenants de la Journée dédiée à l'Écologie :

Serge Audier, philosophe

Alexandre Kouchner, analyste politique et journaliste

Ainoha Pascual, avocate

Thierry Paquot, philosophe

Corine Pelluchon, philosophe

Olivier Rey, polytechnicien, mathématicien, romancier, essayiste et philosophe

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#philomonaco

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#philomonaco

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Avec

Dov Alfon, Directeur de la rédaction et la publication au quotidien Libération

Raphaël Glucksmann, Député européen et essayiste

Laurie Laufer, Psychanalyste

Asma Mhalla, Spécialiste des enjeux politiques et géopolitiques de la Tech

Informer est un droit, s’informer un devoir. Il n’est techniquement pas impossible de savoir quelles circonstances, quelles situations politiques économiques ou militaire, quels régimes de gouvernement, quels types de pouvoirs autoritaire, dictatorial, totalitaire, etc., entravent le devoir d’informer.  Mais il est plus malaisé de déterminer les causes qui rendraient labile, «occasionnel», intermittent, le devoir de s’informer. Renonce-t-on de force à ce dernier lorsqu’aucune résistance, aucune «opposition» ne semblent assez fortes pour rétablir le droit bafoué ? A-t-on, comme on dit, «perdu confiance» vis-à-vis d’organes d’information dont on pense qu’ils ont des objectifs - les mal nommés - politiques, idéologiques, n’ayant plus rien à voir avec la «formation» des citoyens à laquelle devrait participer une information objective, variée, ancrée à des sources sûres, argumentée, vérifiée? Ou le mal est-il plus profond, et tient d’abord à la confusion entre information et communication, puis à l’hégémonie de celle-ci sur l’autre? Si l’on considère en effet qu’il est plus important de communiquer que d’informer, alors il sera admis de tous, d’une part, que le fait de dire compte plus que ce qui est dit, compte plus que la véracité (la rigueur, le bien-fondé, la justesse…) de ce qui est dit, et, d’autre part, que l’opinion vaut en tous points le savoir. Les méga-entreprises de communication plus fortes que les Etats, grâce à leurs réseaux sociaux, dans lesquels chacun «s’exprime», ont transformé ce mal en pandémie universelle, et transformé la vérité en «option», en «avis». Quelles conséquences pour l’information, la formation, l’éducation des citoyens?

#philomonaco

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Avec

Pr. Florence Askenazy, psychiatre et professeure de psychiatrie

Peter Szendy, philosophe

Et la participation de

Clara Ysé, chanteuse

Gael Rakotondrabe, pianiste

On peut ne pas avoir de voix: l’aphonie peut être occasionnelle, passagère, ou chronique, si elle est provoquée par quelque maladie du larynx empêchant les vibrations des cordes vocales, une paralysie due à l’atteinte du nerf récurrent, un gonflement des ganglions lymphatiques bronchiques, un carcinome de l’œsophage, des tumeurs du médiastin en général – ou des causes neurologiques, psychiatriques, psychologiques. Mais lorsqu’on «on a une voix», on ne sait pas d’emblée si on a juste une voix – et pas deux, pour voter démocratiquement – si on a voix au chapitre, si l’on est une voix, un représentant éminent pouvant parler au nom de tous, et de la morale, ou bien si on a la voix de Tina Turner, la Callas ou Pavarotti. Ce qui semble plus évident, c’est que «nul n’a ma voix» – mais là encore l’ambiguïté demeure: nul n’a la voix que j’ai, avec son timbre unique (marque absolue de mon «identité»), ou bien nul ne peut parler à ma place? Pourquoi, par ailleurs, donne-t-on sa parole pour promettre, et sa voix pour élire – pour choisir un(e) candidat(e) qui fait des promesses? Et lorsqu’on parle – fort, bas, sottovoce – ce qui, muet, est dans ma tête, est-ce encore une «voix»? Quelle «langue» parle ma «voix intérieure»? Un vrai casse-tête, la voix (qui peut en outre être une «voix de tête»). La langue viendrait après la parole, mais la parole suit-elle ou précède-t-elle la voix? A la parole va toute noblesse: mais la voix ne dit-elle pas plus que la parole? Parfois, on dirait que vis-à-vis de la parole, la voix joue à en être une sorte d’inconscient: l’une exprime, explique, informe, exhorte, ordonne, supplie, fait taire, accuse, excuse, tandis que l’autre, malicieuse, peut la faire tourner en bourrique, la rend plus sincère ou plus menteuse, la sacralise ou la ridiculise – par un simple bégaiement, une débit trop rapide ou trop lent, un trémolo, une fausse intonation, un bafouillage, une articulation ratée, une enrouement bien ou mal venu, un petit chat dans la gorge.

Titres interprétées par Clara Ysé :

- Douce

- L'Étoile

- Pyromanes

- Magicienne

- Soleil à minuit ou Lettre à M

- Le monde se dédouble

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Nous partageons tous un point commun : celui d'être né du corps d'une femme, qui nous a porté et qu'on appelle traditionnellement la mère. Mais en raison d'évolutions multiples au cours de l'histoire, la maternité s'est progressivement détachée du corps, jusqu'à la perspective d'une maternité sans corps promise par l'utérus artificiel. Imaginez que le corps ne fasse plus la mère, qu'il ne fasse plus d'enfant ! Imaginez ne naître d'aucune femme, n'être d'aucun autre !

Nous reviendrons sur l'histoire de la maternité et les mythes qu'elle a engendrés, ainsi que sur les révolutions (sociales, politiques, techniques, scientifiques, médicales) ayant différencié l'identité féminine du corps de la mère, pour livrer un éclairage nouveau sur les enjeux de la procréation médicalement assistée (PMA) et de son extension polémique, la gestation pour autrui (GPA). La discussion s’ouvrira sur une réflexion salutaire sur la perspective d'une procréation indépendante du corps. Et si on ne naissait plus des femmes ? Au-delà du corps de la mère, cette question concerne l'humanité tout entière.

#philomonaco

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#philomonaco

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Ce cycle de rencontres organisé en collaboration avec la Maternité du Centre Hospitalier Princesse Grace, a pour but de proposer un espace de réflexion et de dialogue autour de ce que le concept de maternité implique tant au niveau de sa réalité que de ses représentations. Le cycle s’adresse aussi bien aux parents qu’au personnel soignant et aux médecins qui souhaitent affiner leur connaissance et leur questionnement autour de cette expérience. Les rencontres portent sur le désir d’enfant, le corps enceint, le regard du père, la grossesse et l’accouchement à l’ère des biotechnologies, la charge mentale, l’amour maternel.

Qu’est-ce que ça signifie, pour une femme, de voir son corps se transformer pour accueillir la vie ? Comment traverse-t-elle cette aventure qui la mènera de l’altération de soi à la rencontre d’un autre en soi ? Saisie aux entrailles, elle découvre les prouesses dont son corps est capable, mais cette métamorphose peut aussi la déstabiliser… Qui peut se dire suffisamment armé pour prendre en charge la vie d’un nouvel être humain ? L’expérience si commune de la maternité est à la fois secrète et spectaculaire. Pour la mère, sentir l’enfant bouger, grandir et prendre progressivement toute la place est un bouleversement inédit. Qu’en est-il pour l’enfant à naître ? Qu’est-ce que ça signifie de venir à la vie dans le ventre d’une mère, dans ce monde utérin qui n’est pas seulement un corps vivant, mais une personne humaine, sensible et expressive, qui transmet chaleur, émotions, et avec laquelle il partage son vécu ?

#philomonaco

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Présentée par Raphael Zagury-Orly

Avec

Vincent Delecroix, philosophe

Camille Riquier, philosophe

Corine Pelluchon, philosophe

Ce n’est jamais l’espoir qui fait vivre: ce sont les aléas de la vie qui donnent à l’espoir ses ailes ou, au contraire, les lui coupent. On le sait bien d’ailleurs: l’espoir, on le «nourrit», on le «caresse», on le «fait naître», on le «soulève», on le «suscite» - comme si, en lui-même, il n’était qu’immobile attente, tantôt confiante, tantôt naïve, de l’avènement d’un Bien, d’un événement favorable, gratifiant, bénéfique. D’ailleurs, une langue telle que l’espagnol, n’a qu’un seul verbe pour dire attendre et espérer. Aussi une vie qui ne se s’alimenterait que d’espoirs serait-elle aussi anémique qu’un amour qui ne vivrait que d’eau fraîche - car bien tenue est la limite qui les sépare des illusions, des douces tromperies (ameni inganni) dont parlait Leopardi. Certes, dans l’Ancien Testament, Dieu lui-même est nommé Espoir ou Confiance, les Pères de l’Eglise en ont fait une vertu théologale, et du «principe espérance» de Ernst Bloch la philosophie contemporaine s’est nourrie. Mais lorsqu’on dit que l’espoir fait vivre - ou que l’espoir est toujours le dernier à mourir - il faudrait entendre que pour faire vivre l’espoir, il faut d’abord commencer soi-même, autrement dit «faire le premier pas» de l’action, le mettre en mouvement en faisant «un pas en avant», en s’engageant, en allant si l’on veut vers Dieu, par la foi, en allant vers l’autre, par l’amour et l’amitié, en allant vers autrui, par la bienveillance, l’hospitalité, la solidarité.

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Présentée par Robert Maggiori

Avec

Monique Canto-Sperber, philosophe

Philippe Corcuff, sociologue et philosophe politique

Maxime Rovere, philosophe et historien de la philosophie

On ne sait trop où situer la dispute, sur un arc de cercle où d’un côté apparaîtraient les modalités extrêmes du conflit, de l’affrontement, de la bagarre, de l’empoignade, et, de l’autre, les formes plus légères et déliées de la bisbille, de la chamaillerie, de la prise de bec ou de la bouderie. De la métaphysique de la guerre à la phénoménologie de la scène de ménage! Le mot lui-même est pourtant transparent: il y a dispute lorsque des façons de «calculer», de juger ou de penser  (putare) se séparent, divergent (dis), s’opposent - et que les tenant des unes non seulement tiennent pour fausses, incorrectes, illégitimes celles des autres, mais de plus veulent les imposer et s’irritent de ne point y réussir - et vice-versa. Son premier sens philosophique ne contient cependant rien de belliqueux. Dans la scolastique médiévale, la disputatio, au même titre que la lectio (lecture), faisait partie intégrante du système d’enseignement, et représentait une modalité formelle de débat, utilisée pour éclairer une question épineuse ou élaborer des théories, philosophiques, scientifiques et surtout théologiques. Sans doute est-ce le verbe disputer qui a fait entrer dans son giron quelque vent violent: disputer c’est punir, réprimander, gronder, parfois férocement, et si l’on se dispute quelque chose, une balle, un titre, un honneur, une victoire, une place, un héritage, c’est qu’on se bat pour l’obtenir, par tous les moyens, coups de poings et procédures judiciaires, coups de fusils, coups fourrés et subtiles stratégies. Mais de toutes les formes de litige, la dispute est celle qui a su rester la plus light, et s’est gardée de… disputer à l’émeute, à la révolte, à l’affrontement, à l’insurrection, la tâche de se lever quand justice et liberté sont en danger. Aussi s’est-elle fait une place bien en vue, parfois bruyante, au sein même des relations quotidiennes entre individus, enfants, camarades de classe, voisins, voyageurs, automobilistes, amis, amoureux, conjoints. Les enfants jouent, se chamaillent et jouent de nouveau. Les amants s’aiment, se disputent et s’aiment de nouveau. C’est que la dispute - quelques cris, une porte qui claque, de lourds silences, une valise qu’on fait semblant de préparer - est à la relation amoureuse ce que la diastole et la systole sont au cœur. Celles-ci se contractent et se relâchent, assurant la circulation du sang, l’autre serre, bloque, énerve, exaspère la relation amoureuse pour la desserrer, la dynamiser, la rendre encore plus vive. Par la dispute les gens qui s’aiment, d’amour ou d’amitié, se rapprochent pour s’éloigner et s’éloignent pour se rapprocher - donnant au sentiment son rythme et sa voie, jamais monocorde, jamais rectiligne.

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Week-end ART DE VIVRE

Présenté par Géraldine Muhlmann, philosophe et journaliste

Avec

Boubakar Gueye, coach sportif du Yacht Club de Monaco

Christian Target, coach en performance mentale

Maxime Nocher, Kitesurfer professionnel

Oren Nataf, réalisateur

De l’effort, on dira qu’il est la mise en acte de forces physiques ou psychiques excédant par leur puissance ou leur durée celles que requiert une activité normale. Ainsi le cycliste exerce-t-il une légère pression sur les pédales lorsque la route est plate ou en descente, mais doit accroître cette poussée musculaire dès qu’apparaît le moindre raidillon. En un sens, l’effort est exigé lorsque une force n’est pas suffisante: il est en plein ce que la «résistance» – celle qui fait «serrer les dents» – est en creux. Or une force n’est jamais, en soi, suffisante, car elle peut toujours rencontrer un obstacle qui la «force» à se décupler. Manière de dire qu’on ne peut vivre sans efforts, car le poids des choses arrive inopinément, et ne se mesure qu’aux possibilités et capacités dont on dispose, qu’il s’agisse de courir un marathon, d’escalader une pente, de déménager un meuble, d’apprendre une leçon ou de se concentrer sur une tâche ardue. Plus largement encore, il ne suffit pas d’être pour exister, car l’existence a aussi ses aspérités et ses versants abrupts, ses accidents et ses épreuves, qui demandent à l’être de s’efforcer, de «persévérer dans son être», de faire des efforts afin de ne pas fléchir ou succomber.

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Week-end ART DE VIVRE

Présenté par Thierry Consigny, Société des Bains de Mer

Avec

Laurence Delamare, directrice de la Librairie 7L (Chanel)

Étienne Bimbenet, philosophe

Existe-il une philosophie du shopping? Il ne semble guère… Pourtant le shopping n’est ni la vente ni l’achat, qui renverraient au commerce et à l’industrie. Quand on doit acheter, on va «faire ses courses», et il arrive qu’en «faisant du shopping» on n’achète rien, parce qu’il s’est mué en  promenade, en plaisir de la déambulation, en flânerie, en plaisir de regarder, en curiosité, en joie d’être ensemble… Un peu comme les cafés décrits par tant d’écrivains -  qui de lieu de consommation se muent en lieu de conversation, de vie sociale.

#philomonaco #Semaine PhiloMonaco

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Week-end ART DE VIVRE

Présenté par Thierry Consigny, Société des Bains de Mer

Avec

Camille Riquier, philosophe

Joanna Petit, croupier Pitboss

La chance, c’est Fortuna – la divinité romaine aux yeux bandés qui guide les vicissitudes et les destins des êtres humains, auxquels elle distribue, aveuglement, bonheur, bien-être, ou malheur et infortune. En français, le mot chance – dérivé de «cheoir», lui même issu de cadere, tomber – traduit la même idée de quelque chose qui arrive «à l’aveugle», de façon fortuite, comme le dé qui «tombe» sur la face 6 ou la bille en ivoire de la roulette qui s’arrête à la case 14. Mais en soi la chance n’est pas «quelque chose», ni la caractéristique de quelque chose ou quelqu’un(e). Nul n’a la chance, comme nul n’estchanceux. La chance est «ce qui arrive», et qui peut aller, ou non, dans le sens des expectatives de telle ou telle personne, laquelle, dans ce qui est arrivé, n’a aucune responsabilité. Ce serait accepter, sinon, que les vies sont des destins, des «lignes» prédéterminées qui croisent à l’instant T l’irruption – prévue elle-aussi – de l’événement. Là où est chance, il n’est ni liberté ni volonté ni responsabilité. C’est pourquoi, paradoxalement, elle penche davantage du côté du malheur, si le malheur est aussi «ce qui tombe mal», sans qu’on l’ait voulu – ainsi des catastrophes, des calamités, des accidents… – que du côté du bonheur, lequel se construit, patiemment, cahin caha, dans mille difficultés, mais de nos propres mains et par nos propres choix.

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Week-end ART DE VIVRE

Présenté par Robert Maggiori, philosophe, membre fondateur

Avec

Donatien Grau, philologue

Patrick Savidan, philosophe et professeur

Louis Starck, directeur général de l'Hôtel Hermitage Monte-Carlo

Comprenant les vertus de gentillesse et de générosité, la courtoisie, anciennement, était l’ensemble des réquisits exigés pour participer à la vie de cour – et l’un des éléments fondamentaux de l’éducation chevaleresque. Elle demeure une forme de gentillesse, moins normée, de douceur dans les modes d’être et de se comporter vis-à-vis des autres, de bienveillance, de respect, de libéralité… Est-elle encore d’usage, dans un monde brutal où règnent micro et macro-hostilités?

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée ART DE VIVRE

Présenté par Robert Maggiori, philosophe, membre fondateur

Avec Donatien Grau, philologue

Marcel Ravin, chef étoilé

Si la gourmandise était un péché mortel, il n’y aurait, dans le monde, aucun problème de surpopulation. Elle est fille du goût, et le goût est la première fenêtre par laquelle nous parvient le monde. Dès lors on commence à le penser: ce n’est pas pour rien que saveur (sapor) et savoir (sapere) ont la même mère.

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Week-end ART DE VIVRE

Présenté par Géraldine Muhlmann

Avec

Maxime Rovere, philosophe

Camille Riquier, philosophe

Ce qu’il y a de plus difficile, quand on a affaire à des cons – ce sont toujours les autres – c’est qu’on ne peut rien dire de leur connerie, les arguments n’ayant aucune prise sur eux, ni rien leur objecter – sous peine de paraître soi-même assez con.

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée LES FEMMES

Présenté par Robert Maggiori

Avec Sarah Chiche, psychanalyste et psychologue clinicienne

Marc Crépon, philosophe

Pascale Jamoulle, docteure en anthropologie et assistante sociale

Il est difficile de traduire le français «emprise»: le plus souvent, en d’autres langues, on ne mentionne que l’un de ses composants: prise (sur), influence, domination, joug, ascendant, sujétion, domination. L’anglais stronghold est le plus évocateur, car il contient l’idée d’avoir la mainmise, et celle de serrer comme le fait un étau, d’étrangler. Ce qui «a prise» sur nous, peut être une chose, l’alcool ou la drogue, une idée (fixe généralement), une idéologie, une religion, un dogme sectaire. Mais la véritable emprise psychologique advient lorsqu’un individu soumet une personne ou un groupe à sa propre volonté, en exerçant un empire intellectuel et moral tel qu’il réduit ses «proies» à un état total d’asservissement, annihile leur volonté et leur personnalité. S’il arrive qu’un enfant soit «sous emprise», de ses parents, d’un éducateur, d’un ami qui le harcèle, qu’un homme le soit d’une femme, l’emprise, le plus souvent, est une des facettes de la domination masculine. Façonné par des valeurs et des stéréotypes virilistes, l’homme, par sa force, sa brutalité, ou des formes d’influence plus subtiles, y compris, parfois, tendres et protectives, modèle l’esprit de la femme (épouse, compagne, sœur, fille…) selon ses désirs et réduit son corps à outil de ses plaisirs. Comment, sans solidarité, sortir de l’emprise, qui foule au pieds respect, dignité et liberté au nom de la puissance et de la jouissance?

#philomonaco #semainephilomonaco

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Journée LES FEMMES

Présenté par Fanny Arama, avec Emma Becker, Anne Akrich et Emilie Notéris

La lutte pour l’égalité propulsée par les mouvements féministes n’est pas séparable d’une lutte pour la liberté, de l’acquisition de toutes les libertés – y compris, bien sûr, non une abstraite «liberté sexuelle», mais la possibilité incontestée d’exprimer ses désirs, de rechercher les plaisirs et d’assouvir les jouissances, une fois détruite ou affaiblie la prégnance des paradigmes, des représentations et des stéréotypes par lesquels le système patriarcal a cru «définir», à son profit, la sexualité féminine. Cela produit, on le voit aujourd’hui, une vaste «documentation» sur les spécificités féminines, les données hormonales, l’anatomie du vagin, les zones érogènes et le point G, les représentations en 3D du clitoris – justifiées par le fait qu’il a été ignoré et irreprésentable, sinon imprésentable, pendant des siècles – et tous exhausteurs de plaisir ou les procédes par lesquels on atteint plus aisément l’orgasme. Mais aux yeux de certaines philosophes féministes, cela fait question. Cette sur-exposition du désir féminin, tous ces «modes d’emploi» du plaisir, ne risqueraient-ils pas de transformer la jouissance en injonction – en érigeant ainsi de nouvelles normes – et de constituer une énième tentative de «discipliner», au sens de Foucault, le corps des femmes? Le désir, pour être libre, le plaisir, pour être véritable – celui qu’on se donne soi-même, qu’on donne à l’autre et qu’on reçoit – ne pourraient-ils pas être pensés au delà de toute détermination de genre?

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En association avec la Médiathèque de Monaco, la rencontre est présentée par Cécile Daumas.

Ce livre est une enquête sur les pratiques et les voix des femmes dans le monde. Nourri d’entretiens avec des activistes, des artistes, des femmes engagées et des hommes concernés, de synthèses originales sur les grands problèmes qui se posent aux femmes aujourd’hui, il constitue un vade-mecum des pratiques féministes contemporaines.

Le peuple des femmes manifeste une nouvelle exigence de justice qui est désormais la norme, la justice de genre : femmes, hommes, hétéros, homos, trans, tous sont concernés. Non seulement le peuple n’est plus le monopole des hommes, mais la justice sociale qui le sous-tendait et qui s’organisait selon la redistribution des richesses ne peut plus occulter de nouvelles redistributions. Le peuple des femmes n’est donc pas le symétrique du peuple des hommes. Il affirme qu’à la racine de tout monde commun se tient l’enjeu central d’égalité. Mais, par-delà la justice et l’égalité, c’est à une lutte pour le pouvoir que nous assistons. Ce pouvoir préempté par les hommes leur est désormais disputé par les femmes. Renouvelées par les pays du Sud, portées par la puissance des femmes, les formes d’organisation sociale évoluent. Écoféminisme, féminisme du care, féminisme queer : le peuple des femmes, transnational et inclusif, s’affirme comme antidote aux nationalismes virilistes.

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée LES FEMMES

Les Matinales de la Semaine PhiloMonaco sont organisées par Les Rencontres Philosophiques de Monaco, en association avec Monaco Info et la Mairie de Monaco.

Animées chaque matin par la journaliste Sandrine Negre, les Matinales donnent lieu à des rencontres, des conversations et des échanges autour des questions du public et avec les personnalités invitées pour chaque Journée de la Semaine PhiloMonaco.

Avec Anne Akrich, écrivaine

Fanny Arama, docteure en littérature française

Emma Becker, écrivaine

Céline Cottalorda, Ministère d'État et Déléguée interministerielle pour les droits des femmes

Marc Crépon, philosophe

Manon Garcia, philosophe

Pascale Jamoulle, docteure en anthropologie, licenciée en lettres et assistante sociale

Marie Robert, auteure, professeure de philosophie, créatrice du podcast « Philosophy is sexy »

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée LE SOIN

Présenté par Isabelle Alfandary, auteure et professeure

Avec

Catherine Chalier, philosophe

Pr Raphaël Gaillard, professeur

Laurence Verneuil, enseignante-chercheuse

D’abord, la douleur est vertu: sans elle, je n’aurais pas ôté ma main de la plaque chauffante qui commençait à la brûler, sans cette terrible douleur à la poitrine, je n’aurais pas appelé SOS-Médecins. Ensuite, qu’elle s’exprime par des hurlements ou des plaintes, des rictus ou des spasmes, qu’elle soit sourde ou lancinante, petit bobo ou géhenne, elle a des raisons ou des motifs repérables, que la raison perçoit et le corps ressent: la carie met le nerf à nu, les calculs obstruent l’uretère, l’infection crée la dysménorrhée et l’écharde le panaris. Lorsqu’elle n’est pas physique, il est plus malaisé de lui attribuer une cause. Elle peut relever de la morale ou du moral. Dans le premier cas, elle est affaire de conscience: c’est la douleur de la culpabilité, du remords. Dans le second, elle est affaire d’existence: c’est la douleur d’être, tantôt trouble de l’humeur, asthénie, aboulie, sentiment d’incapacité, mésestime de soi, tantôt, ou en même temps, douleur de l’être qui ne sait plus se (sup)porter, qui endure le deuil, le désamour, l’abandon, la solitude. Mais ces formes s’entremêlent: les maladies de l’âme peuvent donner mal à la tête, et les maux de tête, à force, excorier l’âme ou la rendre exsangue. En d’autres termes, la douleur n’est pas toujours celle que «traitent» médecines du corps et médecines de l’esprit. Elle se confond avec le fait d’exister, avec les mille façons dont chacun «se cogne» au monde, aux autres, à soi-même, aux accidents de la vie. De quoi «sauve»-t-elle? Comment «tenir» face à elle? Comment, entre tragédie et rédemption, les cultures, les religions, les sagesses l’envisagent-elles?

#Philomonaco #semainePhiloMonaco

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Présenté par Robert Maggiori, Président du Jury

Un déjeuner-philo et rencontre avec les cinq auteurs des ouvrages finalistes du Prix 2023 des Rencontres Philosophiques de Monaco.  

En association avec la Médiathèque et présenté par Robert Maggiori, président du Jury, philosophe, critique littéraire et membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

Le lauréat sera annoncé le soir-même lors de la Soirée de Remise des Prix à 20h au Théâtre Princesse Grace.

La Soirée de Remise des Prix est ouverte à tous.

Les auteurs seront disponibles pour une séance de signatures à l’issue de la présentation de leurs ouvrages.

Avec

Olivier ABEL

De l’humiliation. Le nouveau poison de notre société, (Les liens qui libèrent, 2022)

Annabelle BONNET

La barbe ne fait pas le philosophe. Les femmes et la philosophie en France (1880-1949), (CNRS Éditions, 2022)

Jean-Baptiste BRENET

Que veut dire penser ? Arabes et latins, (Bibliothèque Rivages, 2022)

Guillaume LE BLANC

La solidarité des éprouvés. Une histoire politique de la pauvreté, (Payot, 2022)

Susan NEIMAN

« Penser le mal. Une autre histoire de la philosophie », (Premier parallèle, 2022)

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée LE SOIN

Les Matinales de la Semaine PhiloMonaco sont organisées par Les Rencontres Philosophiques de Monaco, en association avec Monaco Info et la Mairie de Monaco.

Animées chaque matin par la journaliste Sandrine Negre, les Matinales donnent lieu à des rencontres, des conversations et des échanges autour des questions du public et avec les personnalités invitées pour chaque Journée de la Semaine PhiloMonaco.

Avec Isabelle Alfandary, auteure et professeure

Dr. Jean-François Ciais, Chef du Service de Soins de Support et de Soins Palliatifs du CHPG de Monaco

Catherine Chalier, philosophe

Pr. Raphaël Gaillard, professeur de psychiatrie et responsable du pôle hospitalo-universitaire de psychiatrie de l’hôpital Sainte Anne

Claire Marin, philosophe

Laurence Verneuil, médecin, chercheuse

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée ÉDUCATION

Présenté par Robert Maggiori

Avec

Isabelle Alfandary, philosophe

Nathalie Franc, pédopsychiatre

Laurence Joseph, psychologue et psychanalyste

La figure de l’enfant-roi est apparue dans les années 1970, et visait à contrer les théories et les pratiques qui réduisaient l’enfant à un «objet» sans désir ni parole. Appliquée dans les familles, les crèches, les écoles, les centres éducatifs, l’idée qu’on doive surtout écouter l’enfant et ne le contraindre en rien, a donné des résultats… discutables, et est aujourd’hui de nouveau questionnée.

S’il existe un enfant roi – comme existent des enfants-tyrans, qui prennent le contrôle de leur foyer, insultent leurs parents, frappent leurs frères et sœurs, menacent du pire pour obtenir ce qu’ils veulent et font vivre leur famille dans la peur – c’est qu’il y a des adultes qui le mettent à une place de roi, et acceptent d’être ses serviteurs. Mais à strictement parler, tout enfant naît roi, c’est-à-dire mu exclusivement par un principe de plaisir qui ne peut envisager de limite à sa toute-puissance et ne tolère aucune frustration. Le principe de réalité, l’introjection de la menace parentale, les interdits, viendront ensuite restreindre cette «royauté», et l’enfant devra «négocier», avec le désir des autres, avec ce que le réel permet, ce que la morale et les lois autorisent. Mais une telle négociation exige du doigté de la part des parents et des éducateurs: mal conduite, elle peut inhiber l’enfant et en faire un être «soumis», muet, ou, en contraire, en faire un être tyrannique qui «fait ce qu’il veut». Comment, dans ce cadre, faut-il penser l’autorité, parentale et sociale?

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée ÉDUCATION

Présenté par Raphael Zagury-Orly

Avec

Mara Goyet, écrivaine

Cécile Ladjali, enseignante

Judith Revel, philosophe

«Apprendre est une expérience: tout le reste n’est qu’information», disait Albert Einstein. Expérience complexe, en vérité, au sens où elle met en jeu les facultés de chacun(e), les savoirs et la volonté, les besoins et les désirs, les émotions, tantôt propulsives (curiosité, satisfaction, joie de la découverte) tantôt répulsives (fatigue, ennui, désintérêt, sentiment d’échec), sinon la personnalité entière de ceux et celles qui sont là pour apprendre, et qui d’une manière ou d’une autre transmettront à d’autres les connaissances dont ils acquièrent la maîtrise, et ceux et celles qui sont là pour enseigner, et qui d’une manière certaine continuent, en le faisant, à apprendre. Ce qui est certain, c’est qu’apprendre ne s’accomplit jamais sous la contrainte, la peine ou la punition, et ne peut être que «philosophie», amour du savoir – car on n’apprend rien s’il n’est aucune appétence, aucun goût pour savoir, si l’on n’éprouve aucune joie à élargir le champ de ce qu’on sait. Arriverait-on à inculquer de force quelques connaissances chez l’enfant ou l’élève, qu’elles disparaitraient progressivement si elles n’étaient alimentées, ensuite, et toute la vie durant, par le goût, l’envie, le désir, le plaisir, la volonté de continuer à apprendre. Mais comment créer cette faste «prédisposition» si elle n’existe pas, si elle est enterrée sous l’ennui, la distraction, la démotivation, des sollicitations autres, sources d’inattention? De quels atouts disposent parents et éducateurs pour faire naître l’envie d’apprendre?

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Journée ÉDUCATION

Un déjeuner-philo avec Pr. Florence ASKENAZY, psychiatre et professeure de psychiatrie, autour de son récent ouvrage « Le psychotrauma de l’enfant. Comprendre et soigner » (First, 2023).

En association avec la Médiathèque de Monaco, la rencontre est présentée par Laurence Joseph, psychologue clinicienne et psychanalyste.

Trop d’enfants et d’adolescents subissent des événements traumatiques de plus en plus violents. Quand l’effroi paralyse, que la peur de la mort saisit, le psychotrauma et ses symptômes entravent le développement de l’adulte en devenir.

« Un texte majeur, inédit, proposé à chacun de nous

et à nos enfants comme un soutien éclairant et préventif. »

Marcel RufoLe trouble de stress post-traumatique et les maladies associées sont, aujourd’hui plus que jamais, une affaire de santé publique.

Le Pr Florence Askenazy et son équipe ont vécu à Nice l’urgence de la nuit de l’attentat du 14 juillet 2016. À la suite, la création du Centre d’évaluation pédiatrique du psychotrauma, unique en France, a permis d’accueillir de plus en plus de victimes en soins thérapeutiques.

• Cet ouvrage fait le point sur les études du psychotrauma dans le monde entier ;

• Décrit les symptômes et le développement des troubles observés ;

• Apporte des réponses thérapeutiques ;

• Alerte sur les enjeux de la prévention.

À travers les témoignages, c’est aussi un ouvrage qui rend hommage à la force des victimes et aux équipes pluridisciplinaires de pédopsychiatrie.

« Donnons la parole aux enfants, aidons-les à mettre des mots sur l’impensable, accompagnons-les dans la réappropriation de leur histoire. »

Florence Askenazy

#philomonaco #PhiloMonaco2023

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Journée ÉDUCATION

Les Matinales de la Semaine PhiloMonaco sont organisées par Les Rencontres Philosophiques de Monaco, en association avec Monaco Info et la Mairie de Monaco.

Animées chaque matin par la journaliste Sandrine Negre, les Matinales donnent lieu à des rencontres, des conversations et des échanges autour des questions du public et avec les personnalités invitées pour chaque Journée de la Semaine PhiloMonaco.

Avec Isabelle Alfandary, philosophe

Pr. Florence Askenazy, psychiatre et professeure de psychiatrie

Nathalie Franc, pédopsychiatre

Laurence Joseph, psychanalyste et psychologue clinicienne

Cécile Ladjali, auteur

Judith Revel, philosophe

Sebastien Talon, psychologue clinicien et psychothérapeute

#Philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée ÉCOLOGIE

Dans le deuxième numéro de la revue GREEN, le philosophe Pierre Charbonnier explique que l’invasion de l’Ukraine par la Russie a contribué à la naissance ou du moins à la popularisation de “l’écologie de guerre”, c’est à dire la superposition, dans les discours politique, des thématiques martiales et de transition énergétique.

Sommes-nous pour autant entrés dans une “guerre verte” ? Est-ce que le vocabulaire de la guerre et de la confrontation est adapté à la transition écologique massive que nous devons entreprendre ? A quoi la guerre verte conduit-elle : une responsabilisation des individus et des consommateurs ou bien une planification écologique plus volontaire des puissances publiques ?

En association avec Le Grand Continent et la revue GREEN

#philomonaco #SemainePhiloMonaco

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Journée ÉCOLOGIE

Un déjeuner-philo avec Amaena Guéniot, philosophe, autour de son récent ouvrage « Terre brisée. Pour une philosophie de l’environnement. » (Double Ponctuation, 2023).

En association avec la Médiathèque de Monaco, la rencontre est présentée par Robert Maggiori, philosophe, critique littéraire et membre fondateur des Rencontres Philosophiques.

Nous sommes aujourd’hui confrontés à une situation inédite dans l’histoire de l’humanité. Pour la première fois – à ce niveau d’intensité et avec cette rapidité –, notre environnement est durablement et radicalement bouleversé. Il devient, plus que jamais, instable et imprévisible, alors qu’il conditionne notre existence même. L’imminence de ce péril, l’insécurité qu’il suppose et le poids de notre responsabilité pèsent sur nos sociétés et sur les individus.

Face à la catastrophe environnementale, Amaena Guéniot estime qu’il est indispensable d’ancrer notre pensée dans la tradition philosophique. D’une façon très claire et abordable, elle nous montre comment Platon, Aristote, Rousseau, Kant ou encore Weil et Arendt peuvent nous aider à penser ce défi historique sans précédent. L’enjeu est de taille, car il nous faut revoir entièrement les conditions et les finalités de l’activité humaine dans ce nouveau contexte – celui d’une Terre brisée qu’il nous faut reconstruire.

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Journée ÉCOLOGIE

Présenté par Raphael Zagury-Orly

Avec

Guillaume Le Blanc, philosophe

Joëlle Zask, philosophe

Que la sobriété est difficile à percevoir, et à maintenir! Etymologiquement, elle renvoie à «sine ebrietas», absence d’ébriété. On est sobre si on n’est pas ivre (ebrius), soûl, aviné, et, par extension, grisé, exalté, excessif, immodéré, sans frein (bien qu’on puisse être tout cela en étant abstinent). Assez sereine et posée, elle ressemble peu à l’austérité, obligée, sévère, grise et ennuyeuse. Son amie la plus proche serait la tempérance, louée depuis l’Antiquité: ni trop ni trop peu, et encore moins pas assez – car la sobriété n’est pas la pauvreté. Elle suppose avoirs et biens, mais les gère et en jouit en évitant qu’ils excèdent ou s’hypertrophient. Mettant en acte la «juste mesure», elle se pose comme le contraire de cette pseudo-autonomie radicale par quoi on se permet tout, foulant aux pieds les besoins, les désirs, les aspirations, les droits et les libertés des autres. Certes, dans une société ivre de biens matériels, de plaisirs et de pouvoirs, où l’arc des inégalités sans cesse s’écarte, où la vocifération se substitue à la parole, l’invective au dialogue, le mépris au respect, le rejet à l’accueil, où seuls le buzz, l’outrance et le clash s’entendent, la place de la sobriété, comme vertu, semble bien exiguë. Aussi ne peut-elle revivre que par nécessité, sous forme du soin qu’exige la planète – et de la conscience que les excès et les gâchis sont nocifs non seulement du point de vue économique et écologique mais aussi de celui de la sécurité, de la santé et de la stabilité sociale. Elle sera alors vertu sociale et civique, style de vie partagé, changement d’habitudes, de principes et de croyances, et signifiera, non plus accumuler, gâcher, polluer, mais prendre soin, protéger, réutiliser, recycler, récupérer, réparer.

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Journée ÉCOLOGIE

Présentée par la journaliste Sandrine Negre

Avec Massimo Amato, professeur d’économie

Ramona Bloj, rédactrice en chef de la revue GREEN

Adrien Estève, postdoctorant du CNRS, auteur

Gilles Gressani, directeur du Grand Continent

Guillaume Le Blanc, philosophe

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Chantal Thomas, de l’Académie française, est écrivaine et essayiste. Ses livres Souvenirs de la marée basse (2017), De sable et de neige (2021), et Journal de nage (2022) sont des évocations autobiographiques dans lesquelles elle révèle l’histoire de ses sensations et notamment son goût inconditionnel pour la nage et un mode de vie nomade, détaché des servitudes communes.

Geneviève Fraisse, directrice de recherche émérite au CNRS, est philosophe de la pensée féministe. Ses ouvrages La suite de l’histoire, actrices, créatrices (2019), et Féminisme et philosophie, (2020), À côté du genre. Sexe et philosophie de l’égalité (2010), ou encore La sexuation du monde. Réflexions sur l’émancipation (2019) et Le féminisme, ça pense ! (2023), réintroduisent le sexe, le genre et le corps au cœur de la pensée philosophique et d’une réflexion renouvelée sur la nécessaire égalité entre les sexes.

Les extraits lus par Ambre Pietri lors de cette soirée mettront à l’honneur le corps, auquel les œuvres de Chantal Thomas et celle de Geneviève Fraisse assignent une place prépondérante.

La rencontre est présentée par Fanny Arama, docteure en littérature française du 19e siècle.

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Si des deux élèves qui ont commis de concert la même bêtise, le maître n’en punissait qu’un, parce que l’autre est son neveu, il susciterait indignation et chacun verrait là une injustice. Mais existe-t-il vraiment un sentiment qui ferait reconnaître justice et injustice? Serait-il inné? Serait-il façonné par les valeurs sociales, et donc varierait selon les époques et les sociétés? La justice n’a-t-elle pas des traits plus objectivement déterminables? Ce qui est sûr, c’est que, dans toute l’histoire de la pensée, on s’est autant escrimé à la définir qu’à chercher des arguments qui montraient l’impossibilité de le faire. Désigne-t-elle la conformité d’un comportement, d’une prescription, d’un ordre, à une norme? Mais sur quel critères d’évaluation - attenant à la morale, au droit, à la politique, à l’économie, etc. - une telle norme peut-elle être à son tour dite juste? Et parle-ton de la même « justice » selon que celle-ci intervient dans les relations inter-subjectives, relevant du droit privé ou du droit public, dans les mode de constitution et de fonctionnement des institutions, dans la légitimation des décisions de la sphère privée ou politique, dans l’évaluation du rapport de production et de distribution des richesses? Un monde sans justice ne serait pas possible cependant: aussi, bien qu’elle soit un casse-tête, faut-il que sans cesse la pensée lui donne sens.

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La notion de genre (gender), née dans le contexte de la philosophie, des sciences humaines et sociales, désigne les nombreux modes selon lesquels les différences de sexe prennent sens et deviennent les facteurs structurels de l’organisation de la vie en commun. Elle a ainsi acquis le rôle de catégorie d’analyse et d’interprétation de la conformation exclusivement sociale des rôles masculins et féminins, entendus comme ensembles complexes traversés par des différences de classe, d’orientation sexuelle, de culture, d’ethnie, de religion. Amplement travaillée par le féminisme, comme mouvement et comme réflexion théorique, la notion a très heureusement servi a démanteler les modèles normatifs et performatifs de la masculinité, et dénouer le rapport entre genre et identité qui dans la tradition patriarcale et « logo-phallo-centrique » s’indexe au sexe compris en un sens biologique et naturaliste, ou en tant force d’agencement d’une série de traits identifiant le sujet-homme et le sujet-femme, et établissant la domination du premier sur le second. Mais la notion de genre a fini par susciter une myriade d'interprétations, d'interrogations et de controverses d’où sont sortis des « genres » de plus en plus diversifiés (LGTBQIA+, cisgenre, non-binaire, a-genre ou neutre, omni-genre, intersex, pan-genre, gender-fluid…). Comment la concevoir aujourd’hui, si l’on tient à sauver les processus de subjectivation, et si, malgré les controverses, on tient à ce qu’elle conserve ses qualités heuristiques, d’inventivité et de découverte - de traçage et traquage de toute forme de domination?

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«Polemos (guerre, conflit) est le père de toutes choses, le roi de toutes choses. Des uns il a fait des dieux, des autres il a fait des hommes. Il a rendu les uns libres, les autres esclaves», Héraclite, Frag. 56)

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Pour répondre à ces questions, Lauren Bastide, journaliste et productrice de podcast, depuis six ans, ne reçoit à son micro que des femmes dans son podcast La Poudre. Elle s’entretiendra avec l’historien et écrivain Ivan Jablonka qui pense, depuis plusieurs années, la question des masculinités et la place des hommes dans le mouvement féministe.

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Cynthia Fleury

Dr. Jean-François Ciais

Zona Zarić

Attaché à l’acte thérapeutique, le soin exige savoir, méthode et technique. C’est parce qu’il est soutenu par un long apprentissage pratique et théorique que le geste, la prescription, l’opération du médecin est efficace, c’est parce le médicament est scientifiquement élaboré, contrôlé, testé, qu’il arrive à extirper la maladie. Mais la médecine n’est pas, ou n’est plus, un «art mécanique» – mais une science humaine, qui a affaire à des sujets qui, malades certes, sont des personnes, avec leurs particularités, leurs caractères, leurs rêves, leurs projets, leurs peurs, leurs émotions, leurs logiques de pensée. La compassion, quant à elle – à savoir le sentiment par lequel un individu perçoit émotionnellement la souffrance d’autrui – est l’une des rares «positions» humaines capable d’engendrer, comme a pu l’écrire Martha Nussbaum, une action vouée à l’allègement de la douleur d’autrui. Elle exige de se rendre là où « cela fait mal », d’entrer dans les lieux de chagrin et de peine, de partager l’isolement, la peur, la confusion, l’angoisse, le désespoir – afin de faire que la souffrance de l’autre ne demeure pas, justement, «autre». Mais a-t-elle des vertus «thérapeutiques»? Peut-elle soigner? Plus exactement, comment dans le champ médical, infirmier, assistanciel, soin et compassion peuvent-ils se mêler – selon quelle «posologie» – de sorte que le soin implique des rapports «compassionnels», faits d’écoute, d'attention, de sollicitude, et que la compassion, si elle fait du bien aux soignés, n’expose pas les soignants à une surcharge émotive, une «fatigue de compassion», un épuisement psychique et physique, un haut degré de stress, un sentiment d’impuissance?

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Isabelle Alfandary

Frédéric Spinhirny

Dr. Bruno Carbonne

L’homme est-il vraiment un « être-pour-la-mort », l’être qui se définit par cela même qu’il est le seul être à savoir qu’il va mourir ? Une large part de la philosophie l’a en effet pensé ainsi. Mais que changerait-on à la philosophie, et à la pensée en général, à la science, à la culture, si on envisageait l’homme comme le seul être qui sait qu’il né et qui doit sans cesse renaître, en lui-même et avec les autres, dans une infinie co-naissance ? Accoucher, dans ce cas, serait-il donner la vie ou, déjà, l’existence, à savoir la possibilité non pas d’être soi, réduit à son essence, mais de n’être soi qu’en naissant sans cesse à soi-même et à l’altérité ? A quelle dimension s’ouvrirait alors l’« être-femme », l’« être-qui-donne-naissance », qui met un être dans le monde et un monde dans un être ?

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Dans Le normal et le pathologique (1943), ouvrage entre science et philosophie, devenu classique, Georges Canguilhem apportait des éclairages essentiels sur la différence entre ces deux notions, en examinant la façon dont ils s’étaient déployés dans la physiologie et la biologie du XIX-XXe siècle. Les distinctions alors établies sont-elles encore pertinentes, si l’on tient compte à fois de certaines problématiques nouvellement apparues en philosophie – par exemple celle du care – et du développement ou de l’orientations des sciences, notamment biologiques ou neurologiques?

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Mars 2022

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Janvier 2022

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Lycée Hôtelier et Technique de Monaco

Conversation présentée par Robert Maggiori

Avec

Laurent Cordonier, sociologue

Camille Riquier, philosophe

Si les miracles existent, dit Pascal, Dieu existe. Si les miracles existent, lui fait écho Spinoza, Dieu n’existe pas. Qu’est-ce que cela signifie, exactement, « croire en Dieu » ? Cette croyance est-elle identique à celle qui fait croire en la résurrection de Lazare ? Est-ce la même chose que croire aux fantômes ou aux malheurs qu’annoncent les miroirs brisés ou les chats noirs ? Si on croit ce que tu dis, on a quelques raisons de ne pas t’estimer menteur. Mais, si on croit en toi, on n’a pas besoin de preuve pour penser que tu seras meilleur. Et si on croit seulement que dimanche il fera beau ou que le monastère de Khor Virab est situé près d’Erevan, c’est qu’on n’a pas assez d’éléments pour le savoir avec certitude. On le voit : c’est un véritable casse-tête que de définir ce que croire veut dire. Quand on croit, on peut être croyant ou crédule, avoir une croyance religieuse, morale ou superstitieuse, avoir la foi en l’Autre, en l’Homme, en la Science, attendre que les morts nous parlent ou que les tables tournent, tout gober, être dupe, se trouver en défaut de connaissance, espérer, faire confiance… Mais est-il possible de « ne pas croire » ? Que devrait-on apporter ou ôter à l’homme pour qu’il puisse, non pas ne croire en rien, ni croire tout et n’importe quoi, mais « ne plus croire » ? Et si un tel homme était seulement imaginable, que gagnerait-il à être sans croyance ?

#philomonaco

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Présentée par Robert Maggiori

Avec

Christian Godin, philosophe

Caroline Lejeune, politiste

Grégory Quenet, historien

La notion de «nature» a de telles arborescences de sens que les controverses naissent dès qu’on tente de la définir, et, en même temps, elle apparaît fixée par mille chevilles à l’histoire de la pensée, et inéliminable. La «nature» serait «tout ce qui est né» et «est là», l’ensemble des phénomènes, l’essence de quelque chose, mais on dit «naturel» ce qui n’est pas artificiel – sinon ce qui n’est pas «spirituel», quand en théologie le «naturel» est synonyme de «rationnel» – et on fait enfin référence à «sa nature propre» pour désigner quelque chose comme un instinct irrépressible. On parle de «nature humaine», mais on fait retour à la nature», et l’on s’y promène. On l’a tenue pour l’ensemble des ressources dont l’homme se voulait « maître et possesseur» – et de fait l’homme et ses techniques l’ont exploitée sans limites, jusqu’à la défigurer, en briser les équilibres, la détruire, en compromettre l’avenir. Dès lors ont été ravivés les mythes d’un retour romantique au «naturel», à une nature originelle et immaculée. Dès lors, surtout, est née la conscience d’un nécessaire dépassement de l’anthropocentrisme, s’est ouvert l’horizon d’une écologie intégrale dans laquelle l’homme assume la responsabilité de bâtir une relation de respect, de soin, de protection de la nature inerte et du vivant, de tous les vivants, humains et non-humains. Comment penser une telle relation aujourd’hui ?

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Présenté par Joseph COHEN, membre fondateur honoraire

Avec

Marie GARRAU, philosophe

Comment repenser l’éthique ? Selon quelle hypothèse pourrait-on la redéfinir à l’aune des dilemmes moraux de notre actualité ? L’impulsion de ces questions s’inscrit dans un rapport renouvelé à l’universalité et à la législation des valeurs de la rationalité occidentale ? L’optique du soin, élaborée depuis une approche féministe, ne serait-elle pas à même de relancer la question éthique et élaborer une autre modalité du don, de la reconnaissance, voire de communauté ?      

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Conversation – « Fatigue et effondrement » 

Présenté par Robert MAGGIORI, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco

Avec

Eric FIAT, philosophe

Georges VIGARELLO, historien et philosophe

Il est certes des « bonnes fatigues » – celles qui suivent, compensent et récompensent l’effort, qui permettent au corps et à l’esprit épuisés par le travail, l’excès de concentration ou le défi sportif de «se reprendre» et retrouver, renouvelées, leurs énergies. Chaque acte de la vie a sa fatigue propre ­ et si l’on se fatigue de faire, d’en avoir trop fait, ou de n’avoir rien à faire, il existe aussi de «mauvaises fatigues», qu’aucune dépense d’énergie ne justifie: la fatigue d’être au monde, la nausée d’être là ou de pas être là où il faudrait être, le sentiment d’absurdité, ou cet épuisement de l’existence auquel réduisent le deuil, le désespoir, les caresses qu’on n’a pas reçues, les mots qu’on aurait aimé entendre, la solitude, la confiance trahie. Elles naissent du plus profond de l’âme de l’individu. Peuvent-elles être partagées ? Autrement dit, existe-il aussi des fatigues sociales, dans des communautés humaines confrontées à la kyrielle de crises, politiques, économiques, sanitaires, écologiques, qui minent leur présent et offusquent leur avenir même?

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En association avec le Nouveau Musée National de Monaco

Présenté par Damien MACDONALD, auteur, artiste et commissaire invité de l’exposition Marginalia

Avec

Sébastien CHARBONNIER, philosophe

Pierre PASSEBON, galeriste et collectionneur de bandes-dessinées

A l’occasion de l’exposition « Marginalia » présentée à la Villa Sauber, les intervenants aborderont les liens entre philosophie et bande dessinée. La profusion de plaisirs narratifs que nous réserve la BD fait parfois oublier que cet art permet la défense de positions philosophiques affirmées. L’exposition montre que la BD, née en même temps que la psychanalyse, a vu éclore des langues imaginaires qui ont servi à véhiculer de nouveaux concepts.

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Avec

Cynthia FLEURY, philosophe

Claire MARIN, philosophe

Dr Valérie AUBIN, Chef du service de psychiatrie du CHPG

On parle si couramment de corps social, qu’on n’aperçoit plus guère l’étrangeté qu’il y a appliquer à la société – qui aurait en plus une «âme» (psyché) – des notions issues de la biologie, de la médecine, de la psychologie, voire de la psychanalyse ou de la psychiatrie. Aussi cite-t-on les malaises sociaux, évoque-t-on des sociétés «traumatisées», en bonne ou mauvaise santé, en «crise de croissance», en dépression…

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Avec

Serge AUDIER, philosophe

Dominique BOURG, philosophe

Pierre CAYE, philosophe

Tout porte à croire que la « crise » écologique entraîne l’humanité dans une spirale incontrôlable de désastres menaçants d’emporter le vivant tout entier dans son extinction. Loin d’être une « crise » parmi d’autres, laissant réapparaître une certaine reprise ou réparation, elle révèle aujourd’hui un véritable péril qui requiert l’engagement le plus urgent. Aussi l’écologie doit-elle représenter non seulement une tâche éthique mais aussi, et peut-être surtout, une nécessité existentielle pour l’être humain, et notamment pour les générations à venir.

La philosophie ne peut guère se complaire dans des discours édifiants ou consolateurs, ni se voiler devant les dangers qui nous font face. Elle doit assumer la responsabilité d’abord d’analyser les causes et les effets de ce qui nous arrive, puis de proposer des pistes de réflexion et d’action, capables de sustenter un avenir viable et prospère au nom de l’humanité elle-même. Elle ne peut avoir d’autre dessein que celui de porter un regard critique au cœur même de la « crise » écologique, de mobiliser toutes les forces vives et tous les savoirs afin d’élaborer une politique et une éthique pour le monde et l’humanité à venir. Quelle politique face à la menace qui nous hante aujourd’hui et qui risque d’emporter notre espace de vie ? Depuis quelle loi est-il possible de redéfinir, à l’aune de la « crise » écologique, une éthique du « vivre-ensemble » collectif, durable, équitable ? Quelles ressources peuvent être aujourd’hui engagées pour sauver l’environnement de sa dégénérescence et par là-même assurer un avenir viable à l’humanité?

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Monique Canto-Sperber, philosophe

Maxime Rovere, philosophe

Abbé Christian Venard, aumônier

L’humour, sourire de l’intelligence, est un cadeau qui a été fait aux hommes, dont l’esprit ne serait que géométrie s’il n’était fécondé par le mot d’esprit et les tours qu’il se joue à lui-même. Aussi ne peut-on guère concevoir que quelque ordre puisse lui être donné, ni qu’une limité doive lui être imposée. Tel un fou du roi, l’humour apparaît quand il veut, où il veut, ne s’agenouille devant personne et se rit de tout pouvoir. En ce sens, il est l’allié privilégié de la liberté d’expression, et son outil le plus efficace, qui lui permet de tout dire, dégonfler les arrogances, fustiger les abus, éveiller les consciences, sans blesser ni humilier personne. Mais la liberté d’expression elle-même est-elle vraiment autorisée à ne respecter aucune limite, à mépriser les méprisés, se moquer des affligés, piétiner ce que d’aucuns estiment sacré? De quelle liberté la liberté d’expression, soutenu par l’humour, est-elle l’expression? Et de quelle expression, langagière, artistique, l’expression de la liberté est-elle la garantie?

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Avec

Catherine Chalier, philosophe

Valerie Zenatti, auteur et scénariste

Dans le cadre de la semaine « Les Jeunes Philosophent », cette conférence donnera l’occasion de réfléchir au rapport entre enfance et traumatisme. Il est en effet essentiel de savoir comment les enfants font face aux événements qui leur arrivent, qui mettent à mal les équilibres affectifs et psychiques qu’ils ont construit, et qui risquent de les blesser, voire les abîmer durablement. Quel est dans ce cadre le rôle des récits d’enfance ? Par quels processus la mémoire transforme-t-elle un traumatisme en récit ? Qu’est-ce qu’une mémoire traumatisée chez l’enfant ? Comment penser le traumatisme chez l’enfant, et, surtout, de quelles ressources, morales, intellectuelles, éducatives, sociales, dispose-t-il pour pouvoir ne pas en sortir brisé, mais peut-être plus fort ?

#philomonaco

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Avec

Sandrine Jallade Taieb, psychiatre

Laurence Joseph, psychologue et psychanalyste

Docteur Valerie Aubin, Chef du service psychiatrie au CHPG

«Je ne vois plus la maîtresse sourire, et quand tout le monde aura enlevé le masque, peut-être qu’entre copains on ne se reconnaîtra plus». Le mot de la petite fille de CM1 sortant de l’école n’est qu’un petit signe. Mais à distance d’un an du début de la pandémie, chacun, qu’il soit parent, enseignant, opérateur sanitaire, psychologue scolaire, sociologue, psychiatre ou psychanalyste, constate l’impact que les confinements, les restrictions, la distanciation sociale, la séparation, parfois la violence intra-familiale, l’absence de contacts physiques, les nouvelles façons d’enseigner et d’apprendre à distance, l’usage abusif d’Internet et des réseaux sociaux – souvent «obligé» – la raréfaction des activités de «socialisation» ludiques, culturelles et sportives, ou la présence extrêmement lourde dans le discours social et familial d’expressions liées à la «contagion», à la «maladie», à la «mort», sont en train de provoquer de graves troubles psychiques et affectifs chez un nombre de plus en plus grand de tout-jeunes, de pré-adolescents, d’adolescents et de jeunes adultes. Perte de repères, anxiété, états dépressifs, déficits d’attention, hyperactivité,, troubles alimentaires, activité onirique perturbée et inquiète, peur constante et inexprimée que les parents et les grands-parents puissent être infectés, irritabilité, litigiosité, agressivité, ou, au contraire, apathie, pleurs silencieux, isolement, tristesse, sont autant de «symptômes» qu’il faut considérer de la façon la plus sérieuse, et dont les spécialistes doivent trouver la racine enfouie. Quelles solutions, face à une crise psychologique, sociale et éthique si profonde?

#philomonaco

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Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.

//

Avec

Guillaume le Blanc, philosophe

Judith Revel, philosophe

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Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.

//

Avec

Catherine Chalier, philosophe et traductrice française, auteur de plusieurs ouvrages sur les liens entre la pensée hébraïque et la philosophie

Vincent Delecroix, philosophe

Et la participation musicale d'Eudes Bernstein (saxophone) et Orlando Bass (piano)

Morceau 1 -Extrait de la sonate de Paul Hindemith

Morceau 2 - Hot-Sonata d'Erwin Schulhoff

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Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.

//

Avec

Elsa Godart, philosophe et psychanalyste

Eric Fiat, philosophe

Et la participation musicale de Momo Kodama au piano

Morceau 1 - Les quatre mazurkas de Chopin, l'Opus 24

Morceau 2 - L'île joyeuse de Claude Debussy

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Les philosophes invités proposent, pour étayer leurs prises de parole propres, des interprétations et des réflexions axées sur des textes classiques ou contemporains préalablement choisis et puisés dans le corpus de la tradition philosophique.

//

Avec

Cynthia Fleury, philosophe et psychanalyste

Camille Riquier, philosophe

Et la participation musicale de Tanguy de Williencourt au piano :

Morceau 1 - Mouvement central de « La Pathétique » de Beethoven

Morceau 2 - Nocturne Opus posthume de Chopin

Morceau 3 - « La cathédrale engloutie », un des préludes de Debussy

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Robert Maggiori, membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

M Studio Paris

#philomonaco

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Raphael Zagury-Orly, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

M Studio Paris

#philomonaco

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Robert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco

Dans cet épisode de « Qu’est-ce qui nous arrive ? », Alain Ehrenberg et Robert Maggiori examinent les formes de malaise et de mal-être psychiques auxquelles nous sommes sujets dans les sociétés contemporaines. Leur entretien aborde les valeurs des sociétés post-68 et leur rapport avec nos désirs, les conséquences psychiques néfastes de la sur-responsabilisation de l’individu ou encore les neurosciences cognitives.

M Studio Paris

#Philomonaco

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Robert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

M Studio Paris

#Philomonaco

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Joseph Cohen, membre fondateur honoraire des Rencontres Philosophiques de Monaco.

M Studio Paris

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Camille Riquier, philosophe et écrivain.

Robert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

Merci à M studio Paris

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Raphael Zagury-Orly, philosophe co-fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco et professeur.

Le 14 octobre 2020, lors de l’Atelier « La Reprise » qui s’est tenu au Théâtre des Variétés à Monaco, les membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco ont chacun présenté leurs désirs de philosopher. 

Raphael Zagury-Orly nous parle de comment Emmanuel Levinas l’a inspiré à penser, écrire, parler et désirer la philosophie. À travers son discours porté sur la mémoire et l’héritage historique de la souffrance, il souligne l’importance d’en «préserver le témoignage» et comment la philosophie a fait grandir en lui une inquiétude plutôt qu’un émerveillement.

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Joseph Cohen, membre fondateur philosophe des Rencontres Philosophiques de Monaco et professeur.

Le 14 octobre 2020, lors de l’Atelier « La Reprise » qui s’est tenu au Théâtre des Variétés à Monaco, les membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco ont chacun présenté leurs désirs de philosopher. Pour #JosephCohen, le mot « désir » renvoie à une recherche du soi d’avant et au conditionnements de la parole. Il nous parle de ses rencontres avec la philosophie de Hegel, de Derrida, de Levinas en tissant un lien fort entre l’histoire et l’évènement, ainsi qu’entre la pensée et la langue.

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Robert Maggiori, philosophe membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco et critique littéraire.

Le 14 octobre 2020, lors de l'Atelier «La Reprise» qui s'est tenu au Théâtre des Variétés à Monaco, les membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco ont chacun présenté leurs désirs de philosopher.

#RobertMaggiori nous parle ici de la vérité, de la justice, du temps. La réponse aux crises multiples, qu’elles soient politiques, écologiques ou sanitaires, s’inscrit pour lui dans la philosophie qui a un rôle essentiel à tenir, « celui d’accorder la temporalité de la décision politique à l’urgence de l’intervention écologique.»

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Charlotte Casiraghi, présidente et co-fondatrice des Rencontres Philosophiques de Monaco.

Le 14 octobre 2020, lors de l’Atelier « La Reprise » qui s’est tenu au Théâtre des Variétés à Monaco, les membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco ont chacun présenté leurs désirs de philosopher. Charlotte Casiraghi nous parle ici de la nostalgie et de la temporalité. De sa rencontre avec les textes de Bergson et Pascal aux poèmes de Baudelaire, qui l’ont amenée à vouloir faire de la philosophie, elle démontre que l’analyse philosophique s’ancre dans une réalité concrète et une vraie réflexion sur la condition humaine - d’où l’importance de la philosophie dans le contexte actuel.

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La conférence s'est tenu le 24 septembre lors de la remise du Prix 2020 des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Maurizio Ferraris est professeur de philosophie à l'Université de Turin. Il a été directeur d’études du Collège International de Philosophie et professeur invité dans l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris) aussi bien que dans d’autres universités européennes et américaines.

Joseph Cohen est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Fabienne Brugère est philosophe, spécialiste de l'histoire de la philosophie moderne, de la philosophie de l'art, de l'esthétique, de la philosophie morale et politique et de théorie féministe.

Joseph Cohen est membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Georges Vigarello est directeur d’études à l’École des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS), membre de l’Institut Universitaire de France, ancien président du conseil scientifique de la BnF et Docteur honoris causa de l’université de Montréal et de l’université de Lausanne.

Spécialiste renommé de l’histoire de l’hygiène, de la santé, de l’éducation physique, des pratiques corporelles et des représentations du corps, ses recherches pluridisciplinaires soulignent les changements majeurs de culture et de société et relèvent les déplacements des seuils de sensibilité à travers l’histoire : des normes d’attitudes physique, du dégout physique, de la violence et du mal être physique ; les déplacements des représentations du corps, les apparences, les sens internes, l’image du corps ; et les déplacements des économies et des techniques autour du corps.

Joseph Cohen est Membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Informations complémentaires sur La Voix de L'Enfant sur: https://www.lavoixdelenfant.org/

https://covid19.mc/ : toutes les informations disponibles sur les mesures prises en Principauté de Monaco pour limiter la propagation du virus, les recommandations pour votre santé et votre vie quotidienne.

Numéro vert pour l'aide à la parentalité 0800 130 000

Faire un signalement en ligne sur:

https://www.allo119.gouv.fr/recueil-de-situation

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Bernard Stiegler est philosophe, spécialiste du développement technologique et des technologies numériques. Il axe sa réflexion sur les mutations sociales, politiques, économiques et psychologiques actuelles et leurs enjeux. Fondateur et président d’Ars Industrialis, un groupe de réflexion philosophique, il dirige l’Institut de recherche et d’innovation (IRI) qu’il a crée pour le centre Georges-Pompidou.

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Dominique Bourg est un philosophe et professeur ordinaire à l’université de Lausanne. Ses domaines de recherche concernent l’éthique du développement durable, la construction sociale des risques, le principe de précaution, l’économie de fonctionnalité et la démocratie participative. Il est membre du comité de veille écologique de la fondation Nicolas Hulot.

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Emanuele Coccia est philosophe. Chercheur d’origine italienne, il obtient son doctorat en philosophie médiévale à l’université de Florence. Après avoir enseigné à l’université de Buenos Aires et à l’université de Fribourg-en-Brisgau, il est aujourd’hui maître de conférences à l’École des hautes études en sciences sociales. Il est le lauréat du prix des Rencontres Philosophiques de Monaco 2017 pour son ouvrage La Vie des plantes. Une métaphysique du mélange, Éditions Payot & Rivages.

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Robert Maggiori est philosophe, traducteur, journaliste, critique littéraire et philosophique (Libération). Il a publié plus d’un millier d’articles, dont des entretiens avec les principaux penseurs de notre époque.

Il a traduit de l’italien de nombreux ouvrages de philosophie et de sciences humaines. Ses intérêts portent sur l’histoire de la philosophie, la philosophie morale et politique ainsi que sur la philosophie italienne. Il est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques.

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Sandra Laugier est philosophe et chroniqueuse au journal Libération. Ses recherches portent sur la philosophie du langage et de la connaissance, philosophie analytique, la philosophie du langage ordinaire; la philosophie états-unienne classique et contemporaine; la philosophie morale contemporaine de langue anglaise, les études de genre; et la philosophie en lien avec la culture populaire (cinémas, séries TV).

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Corine Pelluchon est professeur de philosophie à l’université Paris-Est-Marne-La-Vallée, et collabore régulièrement au blog de philosophie du journal Libération. Spécialiste de philosophie morale et politique et d’éthique appliquée, elle est membre du conseil scientifique de la fondation Nicolas-Hulot pour la Nature et l’Homme.

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Avital Ronell est critique littéraire et philosophe, ainsi que professeur de littérature comparée et d’allemand à l’Université de New York, et professeur de philosophie et médias à la European Graduate School en Suisse.

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Guillaume Le Blanc est philosophe et professeur de philosophie à l’université Paris Est Créteil. Son travail porte essentiellement sur la question de la « critique sociale ». Il étudie plus spécifiquement les limites complexes qui distinguent précarité, exclusion, vie décente et normalité. Il explore la créativité des vies ordinaires comme réinvention des normes.

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Gérard Bensussan est philosophe, professeur à l’université de Strasbourg et chercheur aux Archives Husserl de Paris de l’École Normale Supérieure. Spécialiste de l’idéalisme classique allemand et de la philosophie juive, il fut à l’initiative de la fondation du Parlement des philosophes de Strasbourg.

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Camille Riquier est professeur de philosophie et vice-recteur à la Recherche à l’Institut catholique de Paris, membre de la revue Esprit et lauréat de l’Académie française pour son ouvrage Archéologie de Bergson qui a reçu le prix La Bruyère. Il est co-rédacteur des annales bergsonniennes.

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Cynthia Fleury est enseignant – chercheur en philosophie politique et psychanalyste. Professeur à l’École des mines (PSL/Mines-ParisTech) et à l’American University of Paris. Elle est membre du Comité consultatif national d’éthique et membre fondateur du réseau européen des femmes philosophes de l’Unesco et dirige la chaire de philosophie à l’Hôpital Hôtel-Dieu (AP-HP/Paris et ENS).

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Étienne Bimbenet est professeur à l’université Bordeaux-Montaigne, il enseigne la philosophie contemporaine et la phénoménologie. Ses recherches portent sur l’origine animale de l’être humain et sur l’anthropologie du point de vue phénoménologique.

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Claire Marin est philosophe et membre du Centre international d’études de la philosophie française contemporaine à l’École normale supérieure et professeur de philosophie en classes préparatoires.

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Anastasia Colosimo est enseignante en théologie politique à l’Institut d’études politiques de Paris. Elle a étudié le droit et la criminologie à la faculté Panthéon-Assas, et à Columbia University.

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Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.



Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.



Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.



Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

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Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

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Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

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Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

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Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.



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Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Modérateur : un ou une représentant(te) soignant(te).

Animation en cours de table ronde par Sandra MEUNIER, art-thérapeute et clown.

Débat avec le public.

Modérateur : Dr JF CIAIS, Chef de service des Soins palliatifs et supportifs

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Présentée par Robert Maggiori, philosophe et membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Présentée par Joseph Cohen.

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La conférence sera suivie d’un dialogue avec les membres fondateurs philosophes Joseph Cohen, professeur au University College Dublin, Robert Maggiori, critique littéraire (Libération) et Raphael Zagury-Orly, professeur à Sciences po.

La conférence se fait dans le cadre du Prix de la Principauté 2019 qui a été décerné à Georges Didi-Huberman conjointement par la Fondation Prince Pierre et les Rencontres Philosophiques de Monaco pour l’ensemble de son oeuvre.

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Présenté par Raphael Zagury-Orly.

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Présenté par Raphael Zagury-Orly.

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Présenté par Joseph Cohen.

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Présenté par Joseph Cohen.

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Présenté par Robert Maggiori.

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Présenté par Robert Maggiori.

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La valorise-t-on ainsi, ou bien la réduit-on, ou condamne-t-on à n’être qu’un vecteur technique de messages ?

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Posons ainsi la question : quels lieux la philosophie peut-elle construire ? Ou encore, quel lieu pourrait l’accueillir, et l’animer, l’éveiller, voire la transmettre et la léguer aux générations futures ? Et que signifierait, pour le philosophe, séjourner ou habiter en un lieu ? Faire d’un lieu l’espace depuis lequel il pourrait bâtir l’édifice d’où la philosophie pourrait recevoir tout autant que donner ? Faire d’un lieu quelque chose comme sa maison ?

Présenté par Joseph Cohen.

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Posons ainsi la question : quels lieux la philosophie peut-elle construire ? Ou encore, quel lieu pourrait l’accueillir, et l’animer, l’éveiller, voire la transmettre et la léguer aux générations futures ? Et que signifierait, pour le philosophe, séjourner ou habiter en un lieu ? Faire d’un lieu l’espace depuis lequel il pourrait bâtir l’édifice d’où la philosophie pourrait recevoir tout autant que donner ? Faire d’un lieu quelque chose comme sa maison ?

Présenté par Joseph Cohen.

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Faut-il chercher à concilier l’intimité de la parole privée et l’universalité de la parole publique ? Si oui, de quel droit et en fonction de quel but ? Et sinon, comment régler l’équilibre entre ces deux paroles si profondément différentes, voire étrangères ?

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Faut-il chercher à concilier l’intimité de la parole privée et l’universalité de la parole publique ? Si oui, de quel droit et en fonction de quel but ? Et sinon, comment régler l’équilibre entre ces deux paroles si profondément différentes, voire étrangères ?

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Présenté par Raphaël Zagury-Orly.

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Ces leçons de philosophie souhaitent offrir une pédagogie soutenue à travers la présentation d’interprétations critiques et de lectures raisonnées des plus importants philosophes contemporains et ouvrira à un dialogue entre le conférencier et le public.

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C’est dire qu’on ne saurait la réduire a son aspect psychologique de protection de l’intimité. Elle tient à cette « honte » ou « vergogne » qui nous retient de léser autrui et retient autrui de nous léser, en tant qu’elle « tient caché » ce qu’on ne saura jamais d’autrui et ce qu’autrui ne saura jamais de nous, désarmant ainsi toute emprise, des autres sur nous, de nous sur les autres.

En ce sens, la pudeur dessine une « zone sacrée », où naît le respect et où peut croître l’humanité elle-même.

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Ces questions auront, et ce depuis toujours, accompagné l’être humain. En effet, depuis que l’humain est l’humain, il se sera toujours confronté à ce qui risquait de le détruire et ainsi il en aura incessamment recherché l’origine. Serait-elle naturelle et toujours à l’œuvre dans la nature, ou bien ne surgit-elle que dans la sphère sociétale où les hommes se voient engagés dans la lutte et le combat pour la reconnaissance ?

Si nous ouvrons nos Ateliers philosophiques par ces questions fondamentales, c’est parce qu’il nous faut, comme il se doit en philosophie, découvrir et ainsi définir ce qui engage la violence, le lieu depuis lequel celle-ci se voit incitée et excitée ainsi que là où elle se manifeste, se propage, se déploie en risquant de tout emporter dans sa persévérance. Il nous appartiendra ainsi de révéler l’essence de la violence en cherchant à repérer le point où elle tire sa sève destructrice.

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Si nous ouvrons nos Ateliers philosophiques par ces questions fondamentales, c’est parce qu’il nous faut, comme il se doit en philosophie, découvrir et ainsi définir ce qui engage la violence, le lieu depuis lequel celle-ci se voit incitée et excitée ainsi que là où elle se manifeste, se propage, se déploie en risquant de tout emporter dans sa persévérance. Il nous appartiendra ainsi de révéler l’essence de la violence en cherchant à repérer le point où elle tire sa sève destructrice.

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