Hind Meddeb a réalisé le film documentaire "Soudan, souviens-toi", sur la révolution soudanaise de 2019.

Alors souvenons-nous.

Bonne écoute.

Prise de son et montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : extraits, chants révolutionnaires et musique du film Soudan, souviens-toi.

Voir le film :

Bande-annonce du film Soudan, souviens-toi de Hind Meddeb

Organiser une projection en partenariat avec Watermelon pictures

Egalement disponible en streaming sur Canal+

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Approfondir :

Soudan, histoire et civilisations, le très beau livre des éditions Soleb

Bonne écoute et bonne lecture

Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Fatima Ouassak et Maya Mihindou présentent "Terres et liberté. Manifeste antiraciste pour une écologie de la libération", paru aux éditions Les Liens qui Libèrent.

La discussion est animé par Camille Blanc de la librairie Les Sauvages.

Bonne écoute, bon été... et bonne lecture :)

Prise de son et montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's Game de Hiba Elgizouli

Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Episode enregistré le 6 Juin 2024 à la Gaîté Lyrique

Pour clôturer Afrotopiques, j'ai eu la grande joie de recevoir Jean-Louis Laville à mon micro.

Jean-Louis Laville est économiste et sociologue, il est titulaire de la chaire "Economie solidaire" au CNAM, et auteur de nombreux ouvrages sur l'économie solidaire et sociale.

Dans cet épisode on fait de l’histoire des idées, et on revisite la notion d'économie solidaire à la lumière des expériences et des pratiques sociales et économiques qui existent dans les Suds.

Que nous apporte le courant des épistémologies du Sud ? Quelles sont les pratiques qui ont été invisibilisées dans la théorisation de la science économique ?

Comment ce réel fait-il bouger les catégories établies de la pensée économique, et surtout, qu'est-ce que cela implique en terme de perspective d’action en vue du changement social ? 

Bonne écoute !

On se quitte pour le moment, mais vous pouvez toujours m'écrire à marieyemta@afrotopiques.com et soutenir le podcast avec un don, afin que je puisse le maintenir en ligne pour toujours :)

A bientôt !

Réalisation : Marie-Yemta Moussanang

Prise de son : Marylou de la Gaîté Lyrique

Montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's Game de Hiba Elgizouli

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Programme du cycle Penser l'économie depuis les Suds à la Gaîté Lyrique

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Episode enregistré le 2 Mai 2024 à la Gaîté Lyrique

C'est un épisode très spécial, je vous laisse le découvrir.

MERCI à mes ami-es, à mes proches et à toutes celles et ceux qui m'ont soutenue dans mon aventure Afrotopiques, dans ses tempêtes et ses moments de fête ✨

MERCI à toutes celles et ceux qui ont partagé leur savoir à mon micro, ainsi qu'à celles et ceux qui les ont écoutés ✨

MERCI à toutes celles et ceux qui ont financé Afrotopiques ✨

MERCI à moi-même pour le travail fantastique que j'ai accompli en 5 ans ✨

A bientôt pour le dernier épisode du podcast à la Gaîté Lyrique, rendez-vous le 6 Juin 2024 !

Animation : Alexia Soyeux du podcast Présages et Seumboy Vrainom € de Histoires Crépues.

Prise de son : Louis de la Gaîté Lyrique

Montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's Game de Hiba Elgizouli

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Episode enregistré le 4 Avril 2024

Dans cet épisode je reçois Danouta Liberski-Bagnoud, anthropologue et directrice de recherche émérite au CNRS, rattachée à l'IMAF.

Dans son livre La souveraineté de la Terre. une leçon africaine sur l'habiter (éditions du Seuil, 2023) Danouta L.B montre que le rapport au sol des communautés villageoises voltaïques reposait sur le principe selon lequel, pour l’animal humain, habiter implique nécessairement un cohabiter avec d’autres lignées humaines comme avec d’autres étants du monde (colline, rivière, forêt, source, etc.) et que, dès lors, l’appropriation d’un espace par une communauté humaine exigeait la fabrique du territoire. 

Elle nous rappelle que de nombreuses sociétés n'ont pas besoin du droit de propriété pour faire société.

Comment fabrique-t-on du territoire chez les Kasena ? Grâce à des fictions rituelles, la fabrique de sanctuaires, de peaux de la Terre, de lieux exceptés.

Dans ces sociétés, les gardiens de la terre donnent une place pour s’assoir à ceux qui arrivent.

Nul n’a le droit de refuser la terre, quiconque demande une place pour s’asseoir ne peux pas se la voir refuser. 

L'apparentement de populations d’origine diverses se fait par la terre.

Bonne écoute !

Réalisation : Marie-Yemta Moussanang

Prise de son : Louis de la Gaîté Lyrique

Montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's Game de Hiba Elgizouli

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Rétrospective Afrotopiques 🥳

🔗 Billetterie

Chers auditeurs et auditrices,

C’est Marie-Yemta, je vous adresse cette petite note vocale pour vous annoncer qu’Afrotopiques va bientôt s’arrêter.

Cela fait presque 5 ans que j’ai créé ce podcast, il m’a beaucoup apporté, beaucoup nourrie intellectuellement (et j'espère qu'il en a été de même pour vous), je sens qu’il est temps pour moi d’évoluer vers d’autres projets ✨

J’organise une soirée rétrospective à la Gaîté Lyrique le jeudi 2 Mai à 19h !

Ce sera l’occasion pour moi de revenir sur cette grande traversée, de vous partager mes apprentissages, et de vous présenter ce que j’imagine pour la suite. 

Cette soirée sera animée par mes camarades Alexia Soyeux du podcast Présages, et Seumboy Vrainom €, de la chaine Histoires Crépues. Je répondrai à leurs questions ainsi qu’à celles du public. 🙏🏽✨

Réservations : voici le lien vers la billetterie

Si vous ne pouvez pas être présent le 2 Mai, mais que vous avez des questions qui vous tiennent à coeur, n’hésitez pas à m’envoyer un mail à l’adresse suivante : marieyemta@afrotopiques.com. Je répondrai à vos questions durant l’épisode.

A bientôt ! 

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Episode enregistré le 7 Mars 2024 à la Gaîté Lyrique

Dans cet épisode, je reçois Lissell Quiroz historienne, professeure d'études latino-américaines à CY Cergy Paris Université, co-autrice avec Philippe Colin, maître de conférences en civilisations de l’Amérique latine, du livre Pensées décoloniales, une introduction aux théories critiques d'Amérique latine (La découverte, 2023).

Ce livre est la première grande synthèse en français qui offre un panorama très complet, des auteurs, des concepts, de la généalogie des courants et des sous-courants de ce que l’on va appeler ici, les Pensées décoloniales, qui chacune à leur manière nous invite à regarder notre monde contemporain à travers le prisme des structures coloniales de la Modernité qui a démarré avec la conquête d'Abya Yala.

Lissell Quiroz nous présente les grands courant et les idées essentielles, notamment celle de la continuité de la conquête, la colonialité du savoir, ou encore l’invention de la race, qui est l’instrument de domination le plus efficace inventé depuis 500 ans, qui a permis le développement du capitalisme que nous connaissons.

C'est un épisode fleuve, je vous souhaite une bonne traversée et une bonne écoute !

Réalisation : Marie-Yemta Moussanang

Prise de son : Louis de la Gaîté Lyrique

Montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's Game de Hiba Elgizouli

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Dans cet épisode, j’ai le plaisir de recevoir (de nouveau) Isabelle Guérin.

Isabelle Guérin est socioéconomiste, directrice de recherche à l’IRD. Elle est spécialisée dans l'économie politique et morale de la monnaie, de la dette et de la finance. Ses travaux actuels portent sur la financiarisation des économies, en examinant comment la financiarisation produit de nouvelles formes d'inégalités et de domination, mais aussi des initiatives alternatives et solidaires. 

Isabelle Guérin est une spécialiste de la micro-finance, mais pas seulement. Elle nous dresse la fresque des politiques publiques de développement qui se sont succédées depuis une soixantaine d’années, et la conception sous-jacente de la pauvreté qui les ont informées. 

Isabelle Guérin nous invite à pratiquer ce qu’elle nomme le double regard : qui consiste à critiquer, et à voir dans le même mouvement les possibilités de faire autrement. 

Pour aller plus loin :

• Episode Economies féministes avec Isabelle Guérin et Isabelle Hillenkamp
• Episode Economies populaires avec Emmanuel Ndione

Merci aux sponsors de cette série : l’Ambassade de France au Sénégal et le CCFD Terre Solidaire.

Recherche documentaire, prise de son, réalisation et montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's game, de Hiba Elgizouli

Graphisme : Akakir Studio 🙏🏽💜

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Dans cet épisode, j’ai le plaisir de recevoir Camille Bruneau, co-autrice avec Christine Vanden Daelen de "Nos vies valent plus que leurs crédits, face aux dettes, des réponses féministes » c’est paru aux éditions du passager clandestin, en 2022.

Cet épisode a été enregistré a distance, car Camille Bruneau vit en Belgique.

Dans cet entretien, on parle de dette, mais surtout de la réalité matérielle qui découle de ce système politique et économique, et de ses conséquences spécifiques dans la vie des personnes qui expérimentent la condition femme. 

On commence l’analyse à partir de l’émergence du capitalisme, on s’arrête sur les dettes coloniales, pour arriver jusqu’aujourd’hui, au coeur des villes mondialisées qui fonctionnent grâce à la chaine globale du care. 

Camille Bruneau nous explique comment l’Etat social y est notamment remplacé par la Mère Sociale.

Et elle nous montre aussi comment le féminisme permet de renverser la recevabilité, et propose un autre définition de l’économie et du politique : celle qui met la vie et le prendre soin au centre.

Merci aux sponsors de cette série : l’Ambassade de France au Sénégal et le CCFD Terre Solidaire.

Recherche documentaire, prise de son, réalisation et montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's game, de Hiba Elgizouli

Graphisme : Akakir Studio 🙏🏽💜

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Pour ouvrir cette série spéciale féministe en 3 épisodes, j’ai l’honneur de recevoir Silvia Federici.

Dans cet entretien on aborde la question centrale de l’accès à la terre, que Silvia Federici place au coeur de son analyse du système de la dette, et de la destruction des communs.

J’ai enregistré cet épisode à distance car Silvia Federici réside aux Etats-Unis.

C’est véritablement un épisode inédit car elle nous livre ce que le terrain africain, expérimenté au début de sa carrière de chercheuse au Nigeria, lui a apporté. 

Elle nous révèle l’importance de cette expérience de décentrement, et ce comment le contexte du Nigeria, de ses luttes pour la subsistance, du travail communautaire, de la terre comme matrice qui structure tout le travail productif et reproductif... Comment tout cela a « fertilisé, son imagination politique »

Merci aux sponsors de cette série : l’Ambassade de France au Sénégal et le CCFD Terre Solidaire.

Recherche documentaire, prise de son, réalisation et montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's game, Hiba Elgizouli

Graphisme : Akakir Studio 🙏🏽💜

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Episode enregistré le 8 Février 2024

Dans cet épisode, je reçois Isabelle Guérin et Isabelle hillenkamp, toutes deux socioéconomistes à l'IRD-CESSMA, et autrices de Effervescences féministes, réorganiser la reproduction sociale, démocratiser l’économie solidaire, repenser la valeur, avec une 3ème co-autrice, Christine Verschuur, c’est paru en 2021 aux éditions de l’Harmattan.

Nous découvrons ensemble des études de cas tirées de leurs terrains de recherche et de ceux de leurs collègues, qui s'intéressent à des collectifs majoritairement féminins, dans plusieurs contextes.

Et ce que l'on découvre est fascinant car les chercheuses prennent la peine d’observer les individus et les collectifs dans leur dimension de sujets politiques. Isabelle Guérin et Isabelle Hillenkamp décryptent leur stratégies de vie et de subsistance avec une grille d’analyse nourrie de théorie féministe, et de concepts d’économie politique. 

Elles montrent comment leur initiatives contribuent à « réorganiser et politiser la reproduction sociale », c’est à dire toutes les activités, les institutions, les rapports sociaux nécessaires à la reproduction de la vie.

Les terrains du Sud nous proposent d'autres manières de pratiquer l'économie et la politique, et c'est véritablement stimulant.

Bonne écoute !

Réalisation : Marie-Yemta Moussanang

Prise de son : Louis de la Gaîté Lyrique

Montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's Game de Hiba Elgizouli

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Dans cet épisode, je reçois Geneviève Pruvost, sociologue du travail, du genre, chercheuse au CNRS et certifiée de permaculture.

Nous décortiquons ensemble la perspective de subsistance, et le courant du féminisme de subsistance, présenté dans son livre "Quotidien Politique" (La Découverte, 2021) et surtout les horizons de pensées et de vies ouverts par cette approche.

Dans cet entretien, nous effectuons un grand arpentage entre les idées, les concepts, on chemine sur les sentiers ouverts par ce courant féministe matérialiste. Et nous prêtons une attention particulière à ce qu’il permet d’éclairer et de comprendre sur nos sociétés contemporaines.

Nous découvrons des concepts comme le "genre vernaculaire", la "sweat equity", et des théoriciennes féministes telles que Maria Mies, Claudia von Werlhof, ou Veronica Bennholdt Thomsen qui ont pour point commun d’avoir élaboré des critiques de la Modernité, à partir des sociétés du Suds des années 60-70-80, à un moment où l’idéologie du développement et du progrès technique était ultra dominante.

Je ne vous en dis pas plus, bonne écoute, et à bientôt pour les prochains épisodes !

Réalisation : Marie-Yemta Moussanang

Prise de son : Marylou et Pierre de la Gaîté Lyrique

Montage : Marie-Yemta Moussanang

Musique : Amal's Game de Hiba Elgizouli

Programmation et billeterie du cycle Penser l'économie depuis les Suds à la Gaîté Lyrique

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J'espère que vous allez bien, j'ai hâte de vous retrouver et j'ai une bonne nouvelle :

Afrotopiques est de retour pour une cinquième saison en public, à la Gaîté Lyrique !

Billetterie de la Gaîté Lyrique

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Un jeudi soir par mois, de Janvier à Juin 2024, je recevrai un-e invitée pour Penser l’économie depuis les Suds.

Je vous propose de nous rassembler pour explorer la pluralité et la diversité des économies, leur pouvoir de transformation sociale, imaginer ensemble la sortie de l’impasse écologique à partir des sociétés qui ont le mieux résisté à l’industrialisation et au développement… Bref, je vous propose de penser depuis d’autres lieux, et d’entendre d’autres voix.

Rendez-vous mercredi 10 Janvier à 19h en auditorium, j’ouvrirai cette série de rencontres avec Geneviève Pruvost, sociologue, autrice de Quotidien Politique. On parlera de la perspective de subsistance.

Merci à toutes celles et ceux qui ont soutenu Afrotopiques dans les précédentes saisons (Merci Merci Merci), et celles et ceux qui soutiendront le podcast cette année. 

Comme vous le savez, Afrotopiques est un podcast indépendant produit et réalisé par moi-même, Marie-Yemta Moussanang, et j’ai besoin de vous, pour continuer à proposer des épisodes de qualité et des idées qui font des pas de côté. 

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Merci de votre écoute, bonne année et à bientôt !

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C’est déjà le dernier épisode de notre série, et le mot de la fin à la brillante Mariama Diallo.

Mariama Diallo est docteure en anthropologie politique et militante écologiste. Elle a étudié à l’Ecole des Hautes Etudes à Paris, et milité au sein du mouvement citoyen Alternatiba. 

A son retour au Sénégal, elle a organisé les premiers camps du climat du pays, pour former la jeunesse aux questions écologiques, et elle s’est engagée au sein de Nebeday, une ONG qui a une approche de gestion participative des ressources naturelles par et pour les populations, notamment sur les enjeux de déforestation. 

Mariama Diallo enseigne aujourd’hui à l’université virtuelle du Sénégal et elle poursuit ses engagements de terrain, et de transmission de connaissance au grand public. 

Elle appartient à un nouvelle génération d’acteur, qui fait émerger une vision contemporaine de l’écologie africaine, et surtout qui la met en pratique.

Elle nous permet d’imaginer l’au-delà du modèle productiviste, et une écologie désirable qui se réencastre, réenchasse dans des enjeux économiques, une écologie qui part des réalités et des problématiques de subsistance immédiates, et qui y apporte des réponses viables et durables.

En fait, sa vision, c’est de penser l’écologie et l’économie ensemble, de penser l’économie de l’écologie. 

Nous avons enregistré l’entretien à Paris, lors d’un passage de Mariama Diallo, et c’est passionnant.

Bonne écoute !

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Afriques Critiques est une série spéciale du podcast Afrotopiques, produite par l'association Génération Afrotopia en collaboration avec la chaine Youtube Histoires Crépues de Seumboy Vrainom €, et le soutien du Campus de l’Agence Française de Développement. 

Ecriture, Réalisation et Montage Marie-Yemta Moussanang

Prise de Son : Georges Attino Coulibaly 

Mixage : Victor Donati

Musique : Eden Tinto Collins

Graphisme : Clara Brandt

Afrotopiques est un podcast indépendant produit et réalisé par Marie-Yemta Moussanang.

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Dans cet épisode, on rencontre Mariam Sow, elle est la présidente de l’ONG militante ENDA Tiers Monde, qui a été fondée dans les années 70 par des chercheurs du Sud, parmi lesquels, Samir Amin. 

ENDA TM, c’est une organisation qui se caractérise la démarche de recherche action, et qui s’appuie sur le postulat que ce sont les populations elles-mêmes qui sont le mieux à même d’élaborer leur stratégies de changement, parce que la transformation sociale durable ne pourra provenir que des populations elles-mêmes.

C’est un peu du community organizing avant l’heure, qui met l’autonomie des communauté au coeur de sa démarche. 

Et en même temps, cette organisation qui oeuvre auprès des communautés a très tôt tracé des chemins pour concilier préservation et ménagement de l’environnement avec le progrès social et l’amélioration des conditions de vie des communautés rurales et citadines. 

Enda TM considère l’agroécologie comme un projet de société viable et durable, et elle fédère les paysans et paysannes à un niveau national.

Mariam Sow a passé plus de 40 ans à Enda, elle connait très bien la maison, et nous a reçu au siège de l’ONG à Dakar. 

Bonne écoute !

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Afriques Critiques est une série spéciale du podcast Afrotopiques, produite par l'association Génération Afrotopia en collaboration avec la chaine Youtube Histoires Crépues de Seumboy Vrainom €, et le soutien du Campus de l’Agence Française de Développement. 

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Prise de son : Georges Attino Coulibaly 

Mixage : Victor Donati

Musique : de Eden Tinto Collins

Graphisme : Clara Brandt

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Dans cet épisode, on va découvrir la recherche populaire avec Emmanuel Ndione.

Emmanuel Ndione est inclassable, il est à la fois sociologue de terrain, théoricien d’une économie hétérodoxe, et social designer génial. Il a fondé Enda Graf Sahel, un groupe de recherche action qui conçoit et surtout qui déconstruit ses propres approches de la transformation sociale, à partir des terrains et des stratégies des populations locales. 

Il a contribué à façonner des méthodologies d’accompagnement des processus de changement qui permettent d’envisager la rupture avec le modèle de développement traditionnel.

Il défend une pratique du développement qui remet les populations au coeur et leur relation à leur environnement.

Nous l’avons rencontré dans les locaux de Enda Graf Sahel, dans le quartier de Grand Yoff, à Dakar.

Bonne écoute ! 

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Dans cet épisode, on parle de la dette et du Franc CFA avec Ndongo Samba Sylla.

Ndongo Samba Sylla est Economiste du développement, il responsable de programme à la fondation Rosa Luxembourg à Dakar. Son dernier livre s’intitule « L’arme de la Françafrique, une histoire du Franc CFA », co-écrit avec Fanny Pigeaud, publié à la Découverte.

Il nous explique les mécanismes qui ont conduit de nombreux pays africains à conserver une économie coloniale, depuis les indépendances jusqu’à aujourd’hui. Et la manière dont tout le système pourrait être transformé en profondeur. 

C’est la doctrine de la souveraineté économique et monétaire. 

ll fait la lumière sur les articulations manquantes entre les marchés domestiques et les ressources réelles et disponibles des sociétés africaines, avec beaucoup de pédagogie.

Nous avons rencontré Ndongo Samba Sylla, dans son bureau de la fondation Rosa Luxembourg à Dakar.

Bonne écoute ! 

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Dans cet épisode, nous recevons Aminata Dramane Traoré.

Elle nous raconte la naissance du mouvement altermondialiste, et l’éveil des consciences africaines sur la nature du système mondial et les intentions réelles des institutions financières internationales (IFI).

Aminata Dramane Traoré revient sur la réflexion et les actions qu’elle a menées au niveau local, sous la forme d’activités économiques, pour valoriser les savoirs-faire, les matériaux et les produits locaux, dans une démarche créatrice de richesses et d’emplois. C’est d’ailleurs sur la base de ses expériences qu’elle a été nommée ministre de la culture. 

La création d’activités locales est importante, mais elle attire notre attention sur la force de traction des imaginaires de la Modernité extravertissants. 

Nous avons enregistré cet entretien dans à la maison des hôtes Dunanso, qu’elle a fondée à Bamako.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, nous allons chausser nos lunettes féministes. On reste sur la critique de l’économique du développement, mais cette fois-ci à partir d’une grille d’analyse de genre, avec la flamboyante professeure Fatou Sow. 

Fatou Sow appartient a une génération pionnières. 

Enseignante-chercheuse, à Paris 7, et à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar. 

Elle a co-fondé l’institut sur le genre du CODESRIA (le Conseil pour le Développement des Sciences Sociales en Afrique), publié des articles de recherche, dirigé des ouvrages collectifs, notamment « Sexe genre et société » co-écrit avec Aicha Imam et Amina Mama.

Dans cet entretien, le professeur Fatou Sow nous explique comment la critique féministe s’est progressivement intéressée au développement, à mesure que les politiques économiques ont eu des impacts directs sur la vie des femmes.

On aborde également la perspective de subsistance, et on prend rendez-vous pour l’année prochaine.

Nous avons enregistré cet entretien au domicile de Fatou Sow, à Dakar, face à la mer. 

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, on approfondit la critique économique du développement, et nous concentrer sur l’oeuvre de Samir Amin, avec Cherif Salif Sy.

Cherif Salif Sy est économiste, il a exercé dans la haute fonction publique au Sénégal, et il a dirigé l’Agence Nationale de Conseil Agricole et Rural (ANCAR).

Aujourd'hui il est responsable du Forum du Tiers Monde et coordinateur du Forum Mondial des Alternatives.

Il connaît très bien l’oeuvre de Samir Amin, car ils étaient des compagnons de route et des amis. 

Dans cet entretien, on prend le temps de comprendre "la déconnexion", concept clé, théorisé par Samir Amin, pour sortir de l’impasse du développement capitaliste, et l’on découvre la vision du socialisme africain non productiviste défendue par Samir Amin.

Le professeur Salif Sy nous a reçu chez lui, à Dakar. 

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, on parle "théorie économique".

Demba Moussa Dembele nous présente les travaux de 5 théoriciens : Samir Amin, Thandika Mkandawire, Denis Nabudere, Walter Rodney et Yash Tandon.

L’enjeu, c’est de comprendre le contexte dans lequel la notion de sous-développement s’est imposée pour qualifier les sociétés du continent africain et leurs économies, dès les années 1950, Et comment ce narratif a été critiqué dans un premier temps par des économistes africains.

On découvre que la controverse scientifique a d’abord porté sur les causes du sous-développement. Et pas tellement sur la critique du concept même de développement.

Mais je ne vous en dis pas plus.

Nous avons rencontré Demba Moussa Dembele à Dakar, et enregistré cet entretien dans la bibliothèque populaire du développement, au milieu des livres du fond légué par Samir Amin.

Bonne écoute ! 

*Erratum : Walter Rodney est guyanien, du Guyana… bien qu'il a passé une grande partie de sa jeunesse en Jamaïque. 

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Afriques Critiques est une série spéciale du podcast Afrotopiques, produite par l'association Génération Afrotopia en collaboration avec la chaine Youtube Histoires Crépues de Seumboy Vrainom €, et le soutien du Campus de l’Agence Française de Développement. 

Ecriture, Réalisation et Montage : Marie-Yemta Moussanang

Prise de Son : Georges Attino Coulibaly 

Mixage : Victor Donati

Musique : Eden Tinto Collins

Graphisme : Clara Brandt

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Dans cet épisode, on s’intéresse à quatre expériences politiques post-indépendance, en rupture avec le modèle de développement libéral, c'est Amzat Boukari-Yabara qui nous en parle.

Amzat Boukari-Yabara est historien, et militant panafricaniste, il est spécialiste des mouvements de libération noire et africaines diasporiques. 

Il nous raconte comment dans les années 60 à 80, des chefs d’Etat africains ont mené des expériences de rupture avec le modèle de développement économique colonial. 

Il s’agit de Kwame Nkrumah, au Ghana, Modibo Keïta au Mali, Julius Nyerere en Tanzanie et Thomas Sankara au Burkina Faso.

Nous avons rencontré Amzat Boukari-Yabara à Bamako, dans la cour de Aminata Dramane Traoré, vous entendrez les moutons, et le bruit des métiers à tisser. 

Mais bonne écoute quand même !

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Ecriture, Réalisation et Montage : Marie-Yemta Moussanang

Prise de Son : Georges Attino Coulibaly 

Mixage : Victor Donati

Musique : de Eden Tinto Collins

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Dans cet épisode on pose le contexte avec Dialo Diop.

Comment les jeunesses africaines ont-elles vécu l’époque des indépendances, quels étaient leurs espoirs à la fin de la colonisation ?

Et comment la critique politique du modèle de société post-colonial s’est-elle structurée et organisée à l’échelle nationale et continentale ? 

Dialo Diop est sénégalais, médecin, il est l’un des protagonistes flamboyant de cette histoire révolutionnaire. 

Il a d’abord été un militant marxiste-léniniste à tendance maoïste, avant de devenir militant panafricaniste. Etudiant politisé, il a connu la prison sous Léopold Sédar Senghor pour avoir incendié le Centre Culturel Français. Il est également l’un des frères de Omar Blondin Diop, ce jeune intellectuel assassiné à 26 ans, sous Senghor également, et dont vous avez peut-être déjà entendu parler.

✏️ Je partage ici la récente pétition Vérité et Justice pour Omar Blondin Diop que j'ai signée et que je vous invite toutes et tous à signer.

Avec lui, on revisite toute l’histoire politique africaine et mondiale, et c’est passionnant. 

Nous avons rencontré Dialo Diop à Dakar, et l’entretien commence avec la question suivante : Comment s’est passé Mai 68 au Sénégal ? Quelle était la critique politique formulée par la jeunesse africaine au lendemain des indépendances ?

Bonne écoute !

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Musique : de Eden Tinto Collins

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Afrotopiques est un podcast indépendant produit et réalisé par Marie-Yemta Moussanang.

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Merci beaucoup et à bientôt !

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Bienvenue dans "Afriques Critiques" !

Une série documentaire en 10 épisodes, que j'ai réalisée en collaboration avec la chaine Histoires Crépues.

Tous les entretiens seront disponibles en vidéo, chaque jeudi, pendant tout l'été.

Cela fait près de 2 ans que nous travaillons sur cette série avec Seumboy Vrainom et Georges Attino Coulibaly 💜

Ensemble, nous sommes partis à la rencontre de celles et ceux qui nous aident à penser "l'après-Modernité" qui s'invente depuis les mondes africains contemporains, à partir de la critique du développement. Et c'est passionnant.

Nous sommes immensément reconnaissants d'avoir pu recueillir les paroles et les idées de celles et ceux que l'on entend peu, que l'on ne lira probablement pas, mais qui ont pourtant des choses importantes à nous dire et à nous transmettre... pour nous outiller, et toujours : fabriquer les mondes habitables et les vies désirables dont nous rêvons.

Vous allez découvrir des entretiens inédits avec Dialo Diop, Amzat Boukari-Yabara, Demba Moussa Dembele, Cherif Salif Sy, Fatou Sow, Ndongo Samba Sylla, Aminata Dramane Traore, Emmanuel Ndione, Mariam Sow et Mariama Diallo.

Merci à elles et eux, c'était une aventure fabuleuse.

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Ecriture et réalisation : Marie-Yemta Moussanang

Montage et mixage : Victor Donati

Musique : Eden Tinto Collins

Graphisme : Clara Brandt

La série Afriques Critiques a bénéficié du soutien du Campus de l'Agence Française de Développement.

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Afrotopiques vous manque ? C'est normal. Cette année, j'ai été occupée par la réalisation d'un autre podcast :)

Retrouvez-moi dans Modernités Africaines, une série de 6 épisodes avec des chercheurs et chercheuses passionante.es en études africaines.

Modernités Africaines explore des travaux de recherche contemporaine en économie, science politique, anthropologie, géographie, sociologie, histoire et philosophie… pour présenter ce que l’étude des sociétés africaines nous dit de notre monde, et de notre présent commun. 

Qu’appelle-t-on les études africaines ?

Quel est le modèle économique de l'État contemporain ?

Comment se pose la question de la justice sociale dans les sociétés africaines ? Quelles sont les formes de la démocratie sociale ?

Pourquoi les villes africaines s’étalent-elles autant ?

La sorcellerie a-t-elle jamais fini ?  

Modernités Africaines est un podcast écrit, réalisé et produit par Marie-Yemta Moussanang. Il puise dans les ressources du colloque scientifique du même nom, organisé à l'ENS-PSL, dans le cadre du Programme Suds.

Bonne écoute et à bientôt !

Montage et mixage : Victor Donati 

Musique originale : Ardo Anoma

Graphisme : Akakir Studio

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Carnets des Ateliers n°5 - "La Peur, le silence et la révolte" avec Michel Agier et Leyla Dakhli.

C’est le dernier carnet, et j’ai choisi de faire parler Michel Agier de la Peur, sans doute parce que c’est une manière de la conjurer. 

On se quitte avec de la poésie politique, sur le silence de celles qui sont empêchées, amené par Leyla Dakhli.

Merci à eux.

Bonne écoute.

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Ecriture, réalisation, prise de son, montage : Marie-Yemta Moussanang

Mixage : Victor Donati

Musique : Hiba Elgizouli

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Dans ce carnet, j’ai eu envie de faire un épisode qui marque un véritable temps d’arrêt.

(pause)

C’est un peu la « main stage » de cette série, car l’intervention de Nadine Machikou aux Ateliers a fait une grande impression sur moi. 

Nadine Machikou est professeure de Sciences Politiques au Cameroun, et elle a présenté sa compréhension de phénomènes de solidarité dont nous sommes familiers : à savoir, le fait que dans nos familles africaines et diasporiques, il est commun d’envoyer de l’argent pour subvenir aux besoins de santé, d'étude, etc….des cousins, neveux, tantes, frères et soeurs au pays.

Mais Nadine a formulé tout cela dans le langage analytique de théorie politique et de la sociologie.

Et vraiment, la pensée critique c’est puissant, parce que cela m’a fait l’effet d’une révélation.

Elle nous permet de poser un regard neuf qui historicise et politise des pratiques que l’on considère traditionnellement comme relevant du « culturel ».

Et ce qui est puissant, c’est que si l’on regarde les pratiques sociales de solidarité sous cet angle, on peut également commencer à envisager de répondre à la demande sociale de manière plus collective, et moins individuelle. Repenser l’Etat, ses fonctions et son rôle, son modèle économique. Je trouve cela absolument passionnant, Nadine Machikou a ouvert de nombreuses pistes de travail et de réflexion dans cet échange.

Je vous laisse écouter et réécouter cet épisode, déconstruire et reconstruire vos représentations de la solidarité, et du rôle de l’Etat moderne, dans les société ex-anté industrielles, et faire votre propre chemin. Je vous donne rendez-vous plus tard dans la saison, pour approfondir quelques unes de ces pistes.

Bonne écoute.

Ecriture, réalisation, prise de son, montage : Marie-Yemta Moussanang

Mixage : Victor Donati

Musique : Hiba Elgizouli

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Carnet des Ateliers n°3 - Justice, Réparations, Care... Are we getting there ? - Olivia Rutazibwa, Maboula Soumahoro, Riikka Prattes et Fatou Sow

Dans ce carnet, j’ai choisi de faire entendre les voix de celles qui questionnent le sens de la Justice, le sens de la communauté, et qui nous rappellent que le Nous n’est pas acquis, car on retrouve toute la violence du monde, à l’intérieur de nos espaces et de nos communautés.

Vous allez entendre les voix d’Olivia Rutazibwa, Maboula Soumahoro, Riikka Prattes et Fatou Sow. 

Elles nous parlent de l’exploitation et de la domination qui se perpétue de manière structurelle à l’encontre de certains membres - de certainES membres de la « communauté » et elles proposent des pistes de réflexion pour transformer la situation.

Qui bénéficie du système établi ? Qui en use à son propre profit ? Qui aurait la possibilité de réparer et ne le fait pas ? Qui se défausse de ses responsabilités ? Qui est le Je du Nous dont on parle ? 

La matérialité de la domination se confond souvent avec le privilège de l’ignorance. L’ignorance des torts causés, l’ignorance des réparations à effectuer.

La conversation s’ouvre entre « eux et nous ».

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Si on creuse, on s’aperçoit que le Nous est un parfois suspect. On ne peut pas faire l’économie de l’interroger, et de chercher à savoir si on est vraiment « ensemble ». 

Maboula Soumahoro, elle, parle de Nous radical. 

-

Riikka est une brillante chercheuse autrichienne, qui a travaillé en Australie et aux Etats-Unis. Elle aborde d’abord le sujet de la posture de non prédation épistémique dans la recherche académique, et ensuite, elle présente des pistes de réflexion sur la collectivisation du soin. Elle nous dit en substance que nos sociétés modernes enjoignent les personnes à répondre de manière individuelle à des problèmes collectifs et structurels, et que tout l’enjeu, c’est de trouver des manières collectives et plurielles de partager, répartir équitablement le travail de soin.

-

Fatou Sow, elle, nous rappelle que le Nous, là, et bien, n’est tout simplement pas dedans. Que le travail de soin est encore bien loin d’être reconnu comme du travail, et qu’il faudra repartir de l’économie de subsistance, de l’économie politique de subsistance, pour penser une économie du vivant qui porte vraiment son nom.

Ecriture, réalisation, prise de son, montage : Marie-Yemta Moussanang

Mixage : Victor Donati

Musique : Hiba Elgizouli

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Dans ce carnet, j’ai rassemblé les mots de celles et ceux qui nous ont parlé de ce qui nous tient, de ce qui nous contient, et de ce à quoi nous devrions tenir. 

Vous allez écouter l’écrivain Wilfried Nsondé, l’architecte Patti Anahory, la professeure de littérature Hanane Essaydi et l’inclassable théoricienne Isabelle Delannoy. 

Il sera question d’océan, d’oxygène, d’océan encore, d’attention et de transtopie. 

On commence avec Wilfried Nsondé Wilfried est écrivain, voyageur, et dans sa communication il a parlé de l’air que nous respirons.

Patty Anahori, est architecte et artiste, elle est basée au Cap-Vert et lors des Ateliers, elle nous a parlé de son île depuis la couleur bleue.

L’entretien est en anglais - sorry - but I’m sure you’ll get it. 

On arrive aux difficultés. Et je mets en relation cette question de visibilisation et d’invisibilisation, avec la notion d’attention. 

C’est Hanane Essaydi, qui en a parlé, et elle revient ici sur le coeur de sa communication.

Alors, de la manière dont on regarde, à ce qu’il est rendu possible de voir, ce qui se donne à voir, cela fait écho au travail et à la méthodologie d’Isabelle Delannoy. Isabelle Delannoy est théoricienne de l’économie du vivant, elle a découvert et nommé un ensemble de pratiques qui répondent à des principes communs de régénération du vivant, à partir d’une méthodologie d’observation attentive du vivant. Elle l’a appelée l’économie symbiotique. 

Ecriture, réalisation, prise de son, montage : Marie-Yemta Moussanang

Mixage : Victor Donati

Musique : Hiba Elgizouli

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Je vous partage mes carnet sonores, enregistrés aux Ateliers de la Pensée à Dakar, en Mars 2022.

L'édition de cette année était intitulée « Cosmologies du lien et formes de vie ».

Petit entretien sur le vif avec Achille Mbembe, co-fondateur des Ateliers de la Pensée.

Merci à toutes celles et ceux qui nourrissent ces rencontres.

Amitiés à toutes celles et ceux qui sont éprouvés par les deuils, et les épreuves du terrain non philosophique.

Merci à l'équipe qui a rendu cette série possible : Emmanuelle Carton, Victor Donati, Hiba Elgizouli 💜

Bonne écoute.

Marie-Yemta Moussanang

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Dans cet épisode je reçois Blandine Sankara, elle est la fondatrice de la ferme agroécologique Yelemani. Et c’est aussi l’une des petites soeurs du président révolutionnaire du Burkina Faso Thomas Sankara.

Dans cet entretien on est parties de sa trajectoire à elle, construite autour de la question de la souveraineté alimentaire, et on a pas mal bifurqué vers l’expérience révolutionnaire menée au Burkina dans les années 80, en insistant sur les modes d’organisation de l’époque, et les stratégies employées pour produire la transformation sociale.

J’ai pratiquement tout gardé, c'est un épisode un peu long, mais je pense que c’est un moment de transmission rare et précieux et une parole importante. 

Je remercie chaleureusement toute l’équipe du festival Alimenterre qui nous a invitées et réunies à Bruxelles en Octobre 2021, et je vous souhaite une bonne écoute !

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Dans cet épisode je reçois la philosophe Séverine Kodjo-Grandvaux, pour une discussion autour de son livre « Devenir vivants ».

Séverine Kodjo-Grandvaux propose une lecture de l’origine de la crise de la Modernité occidentale, qu’elle localise, comme d’autres, dans la blessure narcissique de la découverte de l’héliocentrisme (en gros, l’idée que l’homme n’est pas le centre de l’univers).

Cette blessure aurait favorisé un repli sur terre, qui a motivé la conquête du monde, d’un monde à posséder, à maîtriser, un monde à coloniser. Bref, le monde tel qu’on le connait.

Par conséquent, même notre conception de l’écologie qui relie l’humain et la nature, ne nous permet pas de sortir véritablement de la crise, car cette écologie telle que nous la pensons, reste géolocalisée, c’est une écologie terrestre, qui ne nous relie pas à l’univers et à son infinité.

Or, pour Séverine Kodjo-Grandvaux, tout l’enjeu est précisément de partir du lieu de la blessure, du lieu de la séparation, pour entamer la réparation du lien profond qui unit tous les êtres.

Pour cela, la philosophe nous rappelle à notre condition cosmique, nous sommes les enfants des étoiles. Elle rappelle que nous avons en commun, dans notre composition chimique, un grand nombre d’éléments avec tout le vivant, avec le Tout-Vivant.

Penser à partir de la notion de Tout-Vivant, nous permet de construire un humanisme qui n’est pas anthropocentré, mais un humanisme qui relie tout ce qui est animé : monde animal, monde végétal et monde minéral. En somme, un humanisme animiste.

Situer la question de l’écologie sur plan cosmique, nous permet de voir que la crise que nous vivons n’est pas seulement une crise écologique, environnementale, mais que c’est une crise plus profonde, une crise de la résonance. A l’écologie traditionnelle, Séverine Kodjo-Grandvaux propose de substituer l’écho-logie (E-C-H-O), c’est à dire de chercher une nouvelle manière d’entrer en résonance au monde. Parce que c’est en réparant notre lien au cosmos, que l’on pourrait relever le défi de faire monde en commun.

Dans cet échange, on cite les travaux de Malcom Ferdinand, Emanuele Coccia, Hartmut Rosa, Valérie Cabanes, Edouard Glissant, ou encore de l’astrophysicien Trinh Xuan Thuan.

Cet épisode a été enregistré en Février 2021, au moment de la publication du livre, mais j’étais trop débordée pour faire le montage plus tôt.

Bonne écoute !

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Visite de l'exposition collective "Sagesse des lianes" au Centre International d'Art et du Paysage de Vassivière (CIAPV) dans le Limousin.

Je vous propose une traversée sonore de l’exposition, à la rencontre des oeuvres présentées par les artistes, dans les bruits et les échos du paysage.

Vous allez entendre les voix de Nicolas Pirus, Myriam Mihindou, Jack Beng-Thi, Galadio Parfait Kaboré et Camille Varenne, L‘école des Mutants avec Hamedine Kane, Stephane Verlet-Bottero, Valérie Ozouf et Boris Raux, Florans Feliks Waro, Shivay la Multiples, Nicola Lo Calzo, Jean-Luc Raharimanana et Migline Paroumanou.

Certains artistes ont marronné : Carlos Adaoudé, Carole Chausset, Hawad, Véronique Kanor, Eddy Ekete, Sylvie Sema, Florence Boyer et Hugo Rousselin… il vous faudra donc imaginer et espérer que l’exposition quitte le Plateau de Mille Vaches pour continuer sa route vers d’autres territoires.

Merci à Dénètem Touam Bona pour son invitation à participer à cette grande fugue collective, et merci également à toute l’équipe du Centre International d’Art et du Paysage de Vassivière pour l’hospitalité.

Bonne année, bonne écoute et bonne visite !

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POST-SCRIPTUM et ERRATUM : Avant de diffuser l’épisode, je l’ai fait écouter à Dénètem et il a un message.

Je vous transfère le vocal, car il apporte des précisions et des corrections, en effet j’avais mal compris ce qui s’est passé avec les jeunesse autochtones de Guyane.

Et j’en profite pour vous partager une bonne nouvelle : l’exposition « Sagesse des lianes » est prolongée jusqu’au 30 Janvier à Vassivière.

Bonne écoute et bonne visite !

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Dans cet épisode je reçois le poète et philosophe Dénétem Touam Bona, il nous parle de « Sagesse des lianes ». Sagesse des lianes, c’est à la fois le titre de l’exposition collective que Dénètem Touam Bona présente au Centre International d’Art et du Paysage de Vassivière (CIAPV), jusqu’au 9 Janvier 2022, qui réunit des oeuvres d’artistes issus des mondes afro-diasporiques, sur le Plateau de Mille Vaches, à la frontière entre la Creuse et le Limousin.

« Sagesse des lianes » c’est aussi le titre de l’essai qu’il a publié en Septembre, aux éditions Post-édition, en Octobre 2021.

Cet épisode est une sorte de « carte blanche sonore » accordée à Dénètem, qui fuit, se dérobe, contorsionne, se déplace, et qui à l’image de la liane, choisit les chemins de ses réponses… imprévisibles. Donc voilà, je vous invite ici, à suivre les traces de Dénètem, et à explorer ce qui est l’enchevêtrement inextricable des lianes de son paysage.

Dénètem nous parle de la genèse du projet, qui est né, à la fois dans la Creuse il y a 2 ans, et en Guyane, il y a plusieurs années. L’entretien est un dialogue permanent entre le livre et l’exposition, qui est elle-même une variation autour d’un motif, celui de la fugue végétale qu’est la liane, et du marronnage qui est le processus d’arrachement à la domestication, lui-aussi, inscrit dans le vivant et qui s’actualise dans des mouvements contemporains.

Dénétem nous partage les expériences des mondes qui lui tiennent à coeur, à travers la notion de lyannaj, il nous parle de la mémoire de l’exploitation et de la résistance, et de la manière dont elles sont sont indissociables. Car le lyannaj, c’est à la fois le terme qui désigne le processus par lequel on attachait ensemble des faisceaux de cannes à sucre dans les plantations esclavagistes, Mais c’est aussi, par ce même terme et geste que les jeunesses autochtones de Guyane ont construit leur mouvement de solidarité en 2017 dans la Caraïbe, entre peuples des Outre-Mer et du Brésil, qui subissent les mêmes oppressions.

La liane, c’est le mouvement d’exploitation qui devient processus d’alliance, geste de réparation, dans le sens où il vient ré-unir ce qui était désolidarisé. Donc le livre et l’exposition Sagesse des lianes, sont des tribunes, elles déploient et nous montrent la puissance des mondes afro-diasporiques et afro-caribéens, il faut les lire comme des cartes de paysage archipeliques qui situent des savoirs écologiques, des techniques de résistance, et des rituels de guérison…développés dans ces territoires.

Cet épisode a été enregistré sur l’île de Vassivière, en partenariat avec le centre international d’art et du paysage de Vassivière, ainsi que Radio Vassivière, pour le programme « Sonder l’île ».

Bonne découverte de l’archipel, et bonne écoute !

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Salam Aleikoum.

Je suis très heureuse de vous partager cet épisode, qui me tenait à coeur depuis longtemps.

Hindou Oumarou Ibrahim est géographe de formation, elle appartient à la communauté peule Mbororo du Tchad, qui sont des éleveurs nomades au Sahel.

Ensemble, nous parlons du défi climatique que rencontre notre région du monde, Hindou nous présente sa vision du lien entre le dérèglement climatique et les déstructurations que l'on peut observer dans les modes de vie des populations qui dépendent des écosystèmes.

Elle nous parle aussi de la richesse des savoirs autochtones, et de toutes les solutions fondées sur la connaissance de la nature et les pratiques locales, qui font des communautés et des peuples autochtones, les premiers acteurs de la restauration des écosystèmes naturels. Ces solutions sont infiniment moins chères que les réponses militaires et humanitaires, que la communautés internationale continue à apporter à des problèmes politiques, économiques et sociaux qui ont des causes fondamentalement écologiques.

C’est une voix importante, et on prolongera peut-être l’entretien dans un épisode bonus.

Bonne écoute !

Cet épisode a été enregistré en public, sur le plateau du think tank du festival We Love Green, le 11 Septembre 2021 à Paris, et il a bénéficié du soutien de la Saison Africa 2020.

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« Université Populaire des Futurs Africains »

Episode 4/4 - "Les espaces de présent utopique"

Hors-série polyphonique en 4 épisodes, avec les voix et les idées de Nadia Yala Kisukidi, Felwine Sarr, Oulimata Gueye et Alioune Sall.

Ecrit et réalisé par Marie-Yemta Moussanang pour l'exposition UFA, commissionnée par Oulimata Gueye.

Dans les épisodes précédents, la question du couple « Afrique x Futur » a été travaillée depuis sa genèse, jusqu’à déployer toutes les interrogations contenues dans son noyau : la dimension politique, la question du temps, l’enjeu de la durabilité...

Marie- Yemta Moussanang a suivi le fil de ces métamorphoses successives, pour conduire la narration dans un lieu, un « topos » pluridimentionnel, pluridisciplinaire et polyphonique.

Comment fait-on collectivement pour performer le réel que l’on souhaite voir advenir ? Comment agit-on à partir des lieux que nous habitons, qu’il s’agisse d’un champ intellectuel, artistique ou d’un champs de mil ? Où se fabrique l’élan et le désir d’habiter pleinement nos vies ? Parce qu’aujourd’hui, l’enjeu c’est de poser de nouveaux repères, de nouvelles lignes directionnelles.

Alioune Sall évoque les trajectoires possibles, et l’éthique du futur qui consiste à fabriquer une nouvelle manière de mettre le monde en économie. Il est aussi question de transformer radicalement nos imaginaires du développement.

Felwine Sarr présente l’économie populaire, l’économie relationnelle encore dominante dans les sociétés africaines contemporaines, comme véritable voie de sortie - par le haut - de l’impasse libérale. Il propose de re-sémantiser, nommer autrement le réel que nous ne parvenons pas à regarder tel qu’il est : à savoir un territoire de résistance et d’indépendance et d’autonomie.

Mais la vie ne se réduit pas à l’économie, et les espaces dans lesquels on appréhende la vie dans ses dimensions les plus riches sont ailleurs. Dans la note d’intention de la biennale de Kinshasa Yango II, Yala Kisukidi rappelle que « le présent est bâtisseur, il lie l’esprit à la terre ». C’est à partir du sol sur lequel nous nous tenons ensemble que l’on peut déployer des formes de vie plus riches et denses.

Oulimata Gueye ouvre la voie de la pensée critique et de la création artistique. Ces brèches, qui une fois ouvertes, nous donnent la possibilité de respirer et d’habiter pleinement le présent.

Bonne écoute !

Musique : extrait du titre « LAMP » de Guiss Guiss Bou Bess, album Set Sela (2019). Auteur : Mara Seck, compositeur Stéphane Costantini.

Design Graphique : Clara Brandt

Mixage : Victor Donati

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« Université Populaire des Futurs Africains »

Episode 3/4 - "Du futur à l’utopie"

Hors-série polyphonique en 4 épisodes, avec les voix et les idées de Nadia Yala Kisukidi, Felwine Sarr, Oulimata Gueye et Alioune Sall.

Ecrit et réalisé par Marie-Yemta Moussanang pour l'exposition UFA, commissionnée par Oulimata Gueye.

Dans cet épisode, le questionnement éthique et philosophique se poursuit pour prendre le cap de l’utopie. En effet, dans les précédents épisodes, la question du futur a muté, elle s’est transformée en question politique portant sur la modalité de l’action dans le présent.

L’utopie, les utopies, sont-elles l’outil dont nous avons besoin pour performer les mondes que nous souhaitons voir advenir? Quelle est la place des imaginaires et de l’imagination dans ce processus ?

Oulimata Gueye et Yala Kisukidi critiquent la notion de futur, mais ne lui substituent pas l’utopie, elles développent une approche de l’utopie qui densifie le propos, et permet de voir en quoi c’est une proposition engageante. En effet, l’utopie a une vertu propositionnelle, elle vise à produire des effets au présent. C’est donc une sorte de futur agissant. Felwine Sarr établit la distinction entre les imaginaires et l’imagination, et cette distinction porte sur le caractère collectif de l’imaginaire. Les imaginaires sont des productions collectives, sociales, qui ont une portée politique.

Alioune Sall évoque quant à lui le lien de parenté qui existe entre l’utopie et la prospective, mais il en souligne également les lignes de démarcation. En effet, l’utopie est une démarche normative, quand la prospective est plutôt une démarche exploratoire. Les approches sont ne sont pas déterminées par les mêmes enjeux. Yala Kisukidi propose d’articuler l’utopie au présent, et déplace le noeud de l’interrogation vers la possibilité de la construction de brèches dans le temps présent.

Et Felwine Sarr clôture en rappelant les mots du philosophe Miguel Abensour qui dit que « l’utopie c’est la recherche inlassable de l’ordre politique et social juste ». Et que dès lors qu’il y a société, le mouvement de la vie est mouvement de recherche, de la recherche d’un ordre juste. Et que toutes les créations, dispositifs, institutions progressistes dont nous bénéficions aujourd’hui sont le résultat d’une utopie active. La question devient alors, comment ne pas perdre de vue ce qui nous fonde.

Bonne écoute !

Musique : extrait du titre « LAMP » de Guiss Guiss Bou Bess, album Set Sela (2019). Auteur : Mara Seck, compositeur Stéphane Costantini.

Design Graphique : Clara Brandt

Mixage : Victor Donati

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« Université Populaire des Futurs Africains »

Episode 2/4 "Les espaces temps du continent"

Hors-série polyphonique en 4 épisodes, avec les voix et les idées de Nadia Yala Kisukidi, Felwine Sarr, Oulimata Gueye et Alioune Sall.

Ecrit et réalisé par Marie-Yemta Moussanang pour l'exposition UFA, commissionnée par Oulimata Gueye.

Dans cet épisode, l’enquête sur le couple "Afrique x Futur" progresse et Marie-Yemta Moussanang propose aux intervenants et aux auditeurs de s’arrêter sur la notion de temps.

Nous sommes dans un moment philosophique où l’idée de « futur » change de coordonnées, pour s’écarter de ses dimensions temporelles (référence aux travaux du philosophe Bruno Latour), et habiter des dimensions spatiales, territoriales.

Le futur est-il un temps africain ? Correspond-il à une manière endogène d’aborder la question du devenir des sociétés ? Quel est le temps dont nous avons besoin ? Comment se rapporte-t- on au présent et au temps passé ? Et quels sont les outils dont nous disposons pour composer un monde souhaitable ?

Nadia Yala Kisukidi, professeure de philosophie à l’Université de Paris 8, revient sur la notion de Temps en philosophie africana, et présente les débats qui ont eu lieu dans l’espace intellectuel du XXe siècle. Felwine Sarr, économiste, rappelle que la question de la durabilité est traitée par toutes les sociétés humaines. Et qu’il faut peut-être substituer cette notion de durabilité à celle de futur. Les travaux du professeur de philosophie Souleymane Bachir Diagne sont abordés par Yala Kisukidi et Oulimata Gueye. L’enjeu se déplace est devient celui de chercher à identifier les besoins réels des sociétés, se demander « de quoi avons-nous besoin? ».

A partir de là, le questionnement devient de plus en plus politique, car il est alors question d’outils, de ressources et de moyens. Alioune Sall présente la discipline de la prospective et revient sur sa genèse. Le pari de la prospective, c’est de dire que l’avenir est configurable, c’est à dire que l’on peut influer, programmer, agir dans le présent pour produire des effets dans le futur. La prospective a élaboré des méthodes, pour indiquer des trajectoires souhaitables, en même temps que le chemin à suivre pour inscrire les sociétés à l’intérieur de celles-ci.

La question du temps mute, elle devient alors celle de l’action, et le temps de l’action, c’est le présent. Oulimata Gueye, commissaire de l’exposition UFA, présente les ambitions éthiques et esthétiques du champ de la création contemporaine. Elle revient sur les lieux « hors espace et temps » que nous proposent les artistes, notamment à l’intérieur de cette exposition.

Musique : extrait du titre « LAMP » de Guiss Guiss Bou Bess, album Set Sela (2019). Auteur : Mara Seck, compositeur Stéphane Costantini.

Design Graphique : Clara Brandt

Mixage : Victor Donati

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« Université Populaire des Futurs Africains »

Episode 1/4 - "Le temps des récits du futur"

Hors-série polyphonique en 4 épisodes, avec les voix et les idées de Nadia Yala Kisukidi, Felwine Sarr, Oulimata Gueye et Alioune Sall.

Ecrit et réalisé par Marie-Yemta Moussanang pour l'exposition UFA, commissionnée par Oulimata Gueye.

A quand remonte la production de discours sur le futur de l’Afrique ? D’où viennent ces récits et que disent-ils ? A quels enjeux ont-ils répondu hier, et à quels enjeux répondent-ils aujourd’hui ? Un cheminement dans l’histoire des idées, la philosophie, l’art et les nouvelles technologies, abordées dans une perspective critique et informée par des intervenants passionnants.

Nadia Yala Kisukidi, professeure de philosophie à l’Université de Paris 8, rappelle toute la colonialité du contexte historique et scientifique en réponse auquel se sont déployées les formes modernes du discours du continent africain, au sujet de son propre futur.

Felwine Sarr, écrivain, économiste, musicien et professeur à l’université de Duke aux USA, apporte son regard critique et sensible, et fait remarquer que les récits et les discours ont été formulés et diffusés dans des lieux différents de ceux dans lesquels la théorie est traditionnellement fabriquée. Ces récits des aspirations des peuples sont à rechercher dans les espaces de production culturelle populaire, comme la musique. Par ailleurs, il relève le fait qu’avec l’effondrement du mythe du progrès, ce sont toutes les sociétés qui se retrouvent face à la nécessité de trouver de nouveaux imaginaires, de fabriquer de nouveaux récits civilisationnels.

Alioune Sall, militant révolutionnaire du Sénégal des années 1960 et prospectiviste, raconte comment les choses se sont passées au moment des Indépendances africaines. Il revient sur le discours dominant, le mythe de la modernité et du progrès sous la forme indiscutable du concept de « développement », et sa mise en oeuvre par l’élite dirigeante. Il rappelle également le contexte politique, idéologique, énergétique et économique des années d’après-guerre. A cette époque, le modèle productiviste qu’il soit capitaliste ou socialiste, n’était pas remis en question comme c’est le cas aujourd’hui.

Enfin, Oulimata Gueye apporte un regard contemporain sur la manière dont les entreprises capitalistes du secteur des nouvelles technologies réactivent un discours et un rapport extractiviste au continent africain, désormais appréhendé comme « la dernière frontière du capitalisme », le dernier marché à conquérir, et toujours le grand réservoir de matières premières indispensables aux sociétés du Nord.

Musique : extrait du titre « LAMP » de Guiss Guiss Bou Bess, album Set Sela (2019). Auteur : Mara Seck, compositeur Stéphane Costantini.

Design Graphique : Clara Brandt

Mixage : Victor Donati

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Le podcast Afrotopiques lance sa campagne de crowdfunding, pour financer la nouvelle saison et le studio de podcasts associatif Génération Afrotopia.

Participez à la création de la première "Maison d'édition d'Oralités" africaines contemporaines engagée, et résolument tournée vers la jeunesse.

Je compte sur vous, chère communauté d'auditeurs et auditrices, pour soutenir et partager ce projet.

Merci beaucoup !

Marie-Yemta Moussanang

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Extrait vidéo de l'entretien.

Dans cet épisode, je rencontre le philosophe Pierre Charbonnier, pour une discussion autour de son livre « Abondance et Liberté », paru en Janvier 2020 aux éditions La Découverte.

C’est un travail d’enquête remarquable, soutenu par l’ambition de saisir et de mettre au premier plan la dimension matérielle des institutions et catégories de la Modernité occidentale, afin de voir un peu plus clair sur la manière dont on peut envisager de reconfigurer le présent, en prenant sérieusement en considération les limites de la notion de production... qui a structuré toute la pensée politique du XXe siècle.

Il est question de trajectoire de développement, de la matérialité des catégories politiques, de développement écologique inégal, du lien entre les pratiques sociales et la capacité à faire son histoire. C’est un livre important et structurant, donc on vous invite vivement à le lire car je suis très loin d’en faire le tour dans cet épisode.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode je rencontre Emmanuel Ndione, chercheur militant génial et très indiscipliné, fondateur de ENDA GRAF SAHEL ( "GRAF" qui signifie Groupe de Recherche Action Formation) c’est une organisation de recherche-action née dans les années 1980 à Dakar.

La recherche-action, que l’on appelle également « Recherche-expérimentation » ou « recherche-intervention » est une manière de pratiquer la recherche, qui vise à produire du savoir, tout en élaborant des démarches pour produire du changement sur le terrain étudié. C’est un type de recherche qui valorise les connaissances pratiques des personnes et des groupes d’une situation donnée, en partant du principe que ce sont eux qui connaissent mieux leur réalité, et non pas des personnes extérieures.

Emmanuel Ndione est un personnage infatigable, qui depuis près de 50 ans, met la sociologie au service des situations de projets de développements, pour mieux les subvertir. Je l'ai rencontré à Dakar, dans son bureau de Grand Yoff, au siège d’Enda Graf. Il me raconte comment s’est formée l’approche Enda Graf du développement, la démarche de "compagnon du changement" qui se base sur l’expertise et les stratégies des populations premières concernées.

Emmanuel Ndione et ses équipes ont fait un travail remarquable depuis les années 80 pour observer, documenter, et transformer la société à partir de ses dynamiques relationnelles les plus inclusives. Les travaux d’Enda Graf sont un matériaux de première main pour construire de la théorie économique très hétérodoxe, qui s’appuie pourtant sur les pratiques de centaines de millions de personnes. Il est peut-être temps de décoloniser l’économie, elle-aussi.

On tente ici de retracer une partie de la trajectoire du terrain pratique et théorique de Enda Graf, en faisant un petit focus sur l’économie populaire, que l’on se refuse à qualifier d’informelle, car on considère au contraire qu’il s’agit d’économie de la résistance, d’une économie enchâssée qui pourrait bien être le pilier de la transformation sociale et économique sur lequel on pourrait appuyer les formes contemporaines de notre émancipation.

Bienvenue à l’école de la population africaine et bonne écoute 💁🏽‍♀️

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Dans cet épisode, je suis très honorée de rencontrer Boubacar Doumbia, vieux maître du Bogolan, à Ségou au Mali, dans les murs en argile du Ndomo l’école-entreprise qu’il a fondé dans les années 1990. Tout y est impressionnant : la majestueuse architecture de terre, le recueillement présent dans les gestes du travail artisanal, le modèle écologique, économique, social et culturel du Ndomo…

Le Ndomo, c’est une sorte d’entreprise moderne qui fonctionne sur la base des principes qui structurent l’organisation du travail agricole et artisanal dans la société traditionnelle mandingue, et celà, à l’intérieur même du cadre de la conception de la vie bonne dans la culture Mandingue.

On y distingue 3 types de travail : le travail collectif de la grande famille, le travail individuel, et le travail de soutien. De cela découle une conception du travail, une répartition de son temps et de ce qu’il rapporte, selon son type, en fonction les étapes de la vie, et en conformité avec les valeur sociétales.

Le Ndomo a établit son propre système de gestion et de planification comptable, à partir des réalités sociales et culturelles de la société malienne contemporaines. Le Ndomo, manifeste une voie de l’émancipation qui passe par une connaissance profonde des institutions culturelles du lien, de la solidarité, du faire société qui sont un héritage actif dans sociétés africaines contemporaines et diasporiques. En tant que modèle, le Ndomo nous invite à procéder à une reformulation, une remodélisation des institutions immatérielles par l’invention de formes hybrides, comme celles qui sont à l’oeuvre dans l’économie populaire africaine contemporaine.

Cet épisode a été enregistré à Ségou en Décembre 2019.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, je suis partie à la rencontre Pierre Rabhi, cette grande figure de l’écologie en France, pionnier de l’agriculture écologique, fondateur de nombreux lieux, structures, mouvements comme celui des Colibris, et auteur de nombreux livres dans lesquels il partage sa vision du monde, et nous invite à le suivre dans la voie de ce qu’il nomme la sobriété heureuse.

Dans cet entretien on a surtout essayé de resituer les choses, et de repolitiser la figure de Pierre Rabhi, en mettant l’accent sur des aspects souvent occultés de son parcours. Je rappelle que Pierre Rabhi, c’est un enfant de la terre d’Algérie, que c’est avant tout une figure qui incarne le refus de la condition ouvrière moderne, le refus du pacte de la consommation proposé aux milieux populaires auquel lui et son épouse se trouvaient assignés à 20 ans... Que c’est quelqu’un, non seulement qui s’est levé, et qui s’est cassé, il y a déjà 60 ans, mais qui a surtout énormément oeuvré, construit et semé, en France et au-delà.

On découvre à quel point la trajectoire de Pierre Rabhi est liée de l’entreprise destructrice et prédatrice de la Modernité occidentale. Et comment son parcours de vie est un bel exemple d’émancipation.

Né dans les années 30, dans une Algérie qui était alors une colonie française de peuplement, c’est l’exploitation de mines de charbon pour le compte de l’industrie française, qui a détruit son village, transformé les paysans en ouvriers mineurs, et condamné à l’exode urbain ou métropolitain toute une génération, en modifiant durablement l’organisation de la vie humaine sur ce territoire.

Il nous raconte son parcours, du déracinement au réenracinement, sa quête philosophique et spirituelle, son retour à la terre à contre-courant, Il nous parle de sacré, de droit à l’expérimentation, de convivialisme, et de la nécessité brulante de vivre autrement.

Il nous raconte aussi comment c’était de travailler en agro-écologie sous Thomas Sankara, au début des années 80’ avec des paysans du Burkina Faso. C’est un épisode que j'ai enregistré en Aout 2019, il y a presque 1 an, et je ne peux m’empêcher de noter l’usage prémonitoire du mot « confiné » pour décrire les populations urbaines, et la pertinence de son analyse sur la fragilité du modèle des villes hors-sol et consuméristes, à laquelle la séquence COVID-19 a très largement donné raison.

Voilà, à mes yeux, Pierre Rabhi, avant quoi que ce soit d’autre chose, c'est quelqu’un qui a tracé une voie, et dont l’histoire personnelle illustre à la fois la fracture coloniale et environnementale de la Modernité, ainsi qu’une belle manière de la dépasser. Donc, à tous ceux qui voudraient opposer écologie et les classes populaires, je rappelle que l’une des grandes figures de la contestation du modèle productiviste et consumériste, est incarnée en France par un ouvrier d’origine algérienne qui a fait sécession, et proposé une alternative radicale. Et à toute la jeunesse des quartiers, j'ai envie de dire que l’on a des figures inspirantes pour penser et construire le retournement du présent.

Pour prolonger la réflexion, il y a l'épisode et la rencontre avec Malcom Ferdinand sur l’écologie décoloniale.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, on rencontre Senamé Koffi Agbodjinou : architecte, anthropologue, penseur, designer, serial fondateur, notamment de L’Africaine d’Architecture qui abrite de nombreux projets dont le Woelab - un immense espace d’expérimentation technologique basé à Lomé, au Togo - dans lequel les nouvelles technologies sont mises au service de principes ancrés dans des traditions éthiques africaines. Ils se caractérisent par la prise en charge, dans un même geste, du souci d’habiter la terre, et de faire humanité en commun.

C’est ce qu’il nomme la « cosmo-éthique des sociétés traditionnelles », qu’il décrypte dans les architectures vernaculaires.

Senamé Koffi ouvre les horizons de nos imaginaires du futurs, ceux d’une modernité africaine radicalement ancrée dans ses valeurs profondes, encodées dans ses architectures traditionnelles, engrammées dans les gestes du quotidien de l’économie de la vie en commun… A travers la question de la ville et du bâtiment, il nous invite à penser non pas la dystopie du devenir-nègre du monde, mais l’utopie réaliste de la civilisation du monde contemporain par son africanisation, sa sortie de la marchandisation, son ubuntuisation.

Senamé Koffi nous partage ses intuitions et sa vision de ce que peut être la ville africaine, et le monde de demain. Après une critique en règle du projet libéral techno-scientifique de la smartcité, il nous permet de comprendre le potentiel qu’offrent les technologies actuelles pour renforcer les échanges et interactions hors-marché, comment on pourrait métropoliser cette forme d’économie, au lieu de la renforcer, en imposant le paradigme de la valeur tel que le conçoivent les sociétés traditionnelles : qui la placent dans l’échange, le lien, la relation et non pas dans ce qui est échangé, ni dans le témoin de la valeur.

On entrevoit ainsi une des manières dont on pourrait changer d’époque, et bâtir une civilisation basée sur les principes cosmoéthiques que le présent appelle urgemment : habiter la terre et faire monde en commun. Ecoutons le témoignage de la sagesse des anciens qui ont su, on le répète parce que c’est un mantra « prendre en charge dans un même geste, le souci d’habiter la terre et de faire humanité en commun ».

Bonne écoute.

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Dans cet épisode, je rencontre Jacques Berthelot, enseignant-chercheur à la retraite, spécialiste des politiques agricoles, défenseur de la souveraineté alimentaire et observateur attentif des politiques d’échanges mises en oeuvre aujourd’hui entre l’Union Européenne et l’Afrique. Il nous explique ce qu’il faut comprendre des Accords de Partenariat Economique (APE), leur genèse, leurs conséquences à court, moyen et long terme.

On comprend ainsi qu’il ne s’agit pas simplement d’accords « préférentiels », de « suppression de tarifs douaniers » au nom de la « libre circulation de marchandises »… Mais que ce qui est réellement en jeu, c’est la souveraineté, et plus encore, la sécurité alimentaire de centaines de millions de personnes aujourd’hui et demain.

Les APE ont pour principal effet de détruire les filières agricoles locales sur lesquelles la souveraineté et la sécurité alimentaire se construisent… Il favorisent essentiellement un flux d’importation de céréales subventionnés par l’UE à destination de l’Afrique…Et fabriquent au passage les conditions de l’exode rural dans le meilleur des cas, quand ils n’alimentent pas directement les routes de l’exil à l’extérieur des frontières nationales.

Un article pour continuer la réflexion.

Bonne écoute.

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Dans cet épisode, je rencontre Lucile Cornet-Vernet, fondatrice de la Maison de l’Artémisia, un réseau d’associations et d’entreprises sociales qui diffusent la culture de l’artémisia, une petite plante qui a le pouvoir de guérir et d’éradiquer le paludisme.

C’est l’occasion de nous rappeler que le paludisme est la première pandémie mondiale, un parasite qui se transmet à l’homme par l’intermédiaire d’un moustique qui vit dans les zones tropicales, c’est à dire, en contact avec la moitié de la population mondiale.

Chaque année, environ 250 millions de personnes sont infectées par le paludisme, et les 500.000 décès recensés concernent très majoritairement des enfants en Afrique subsaharienne.

En remettant à la porté de tous le remède le plus simple, le plus efficace, sous sa forme la plus accessible, la Maison de l’Artémisia démontre que la santé n’a pas vocation à être un marché, et que l’on peut retrouver l’autonomie et les connaissances qui nous ont permis de vivre, de nous nourrir, de nous soigner et de nous habiller pendant des millénaires… Avant que des industries ne se mettent en place pour nous vendre ce que nous savions faire pour nous-mêmes.

Lucile Cornet-Vernet nous explique ce qu’est le paludisme, les vertus de la tisane d’artémisia qui ne se contente pas de guérir les crises de palu, mais qui éradique le parasite dans le sang, là où le traitement ACT commercialisé par l’industrie pharmaceutique se contente de stopper les crises, mais ne détruit pas le parasite, qui continue à se transmettre de piqure de moustique en piqure de moustique.

On comprend qu’il est urgent de renouer avec une vision de la santé comme « bien commun » et de favoriser les solutions simples et efficaces qui nous permettent de sortir de la logique de marché. Le financement de la R&D en santé publique, réalisé des consortium type « OMS/fonds Mondial/laboratoires pharmaceutiques » conduit à la situation dans laquelle nous sommes : la recherche de solutions captives et onéreuses type vaccins à renouveler tous les 2 ans, ou comprimés qui soignent mais pas trop… qui ont surtout pour effet d’alimenter une rente colossale de plusieurs milliards de dollars qui profite surtout à ceux qui s'enrichissent grâce la maladie.

La santé, aussi, est politique. Alors que 70% des médicaments industriels sont fabriqués à partir de molécules de plantes, la maison de l’artémisia sème une belle graine dans le jardin médicinal de la santé comme bien commun, et ouvre de nouvelles voies pour construire l’émancipation au XXIe siècle.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode je rencontre Fadel Barro, co-fondateur et ex-coordinateur du mouvement Y EN A MARRE au Sénégal, qui a semé les graines de l’insurrection citoyenne en 2011. On revient sur la genèse du mouvement, le contexte de la mobilisation et les stratégies qui ont été mises en oeuvre pour donner forme à une puissante contestation populaire constructive.

On découvre comment la jeunesse africaine conscientisée a refondé l’espace du politique, la créativité dont elle a fait preuve pour inventer de nouveaux outils d’éducation populaire adaptés au contexte ; c’est à dire ancrés dans la culture locale, en langue locale, enracinés dans des situations de vie réelle et concrète, et diffusés à travers une culture véritablement partagée. Y EN A MARRE est parvenu à politiser le social, à l’arracher au fatalisme religieux, et le réveil populaire qui s’en est suivi n’a pas dit son dernier mot : le processus de réappropriation du politique initié par le mouvement, est en cours de mutation. Fadel Barro nous raconte le pourquoi, le comment, et aussi ce qu’il reste à faire.

La stratégie et la créativité yenamarriste a porté de beaux fruits - car Abdoulaye Wade a été contraint de quitter le pouvoir par la voie des urnes - mais le plus important est peut-être l’espace qui a été ouvert. Celui des possibles, en montrant que l’engagement politique peut passer par des voies alternatives aux partis. Y EN A MARRE s’est rapidement doté d’une philosophie d’action citoyenne au service de la transformation de la société : le Nouveau Type de Sénégalais (NTS) comme pratique de la recherche de solution aux problèmes identifiés…incarnation du changement que l’on souhaite voir advenir. C’est passionnant et vivant.

L’aventure Y EN A MARRE n’est pas terminée, elle se transforme et la dynamique accompagne aujourd’hui d’autres initiatives comme l’Université Populaire des Mouvements Citoyens. On attend donc, selon le proverbe wolof, « le deuxième saut », celui qu’il reste à faire, ou encore peut-être la nouvelle manière de sauter qui est à inventer. La clé du nouveau saut est peut-être à chercher dans le « Qui? » saute, et on a hâte de voir ce qui se passe quand les intellectuels réarticulent et actualisent le discours émancipateur panafricain pour l’adapter aux besoins de ce que l’Afrique est devenue aujourd’hui.

Bonne écoute.

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Bande sonore d’un échange public organisé par l’équipe du podcast Afrotopiques, avec Malcom Ferdinand.

Une co-création : Marie-Yemta Moussanang, Malcom Ferdinand, Librairie La Brèche, radio r22-tout-monde et toutes les personnes présentes.

LES RENCONTRES AFROTOPIQUES sont des moments d’oralité en commun et de discussion des thématiques abordées dans le podcast.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode on rencontre Haïdar El Ali, acteur et activiste d’une écologie politique participative et populaire au Sénégal.

Haïdar El Ali a d’abord rencontré et exploré la mer pendant des milliers d’heures de plongée, avant de se résoudre à en sortir pour dénoncer et lutter contre la barbarie des pratiques de pêche industrielle. Son engagement, d’abord militant dans le cadre associatif de l’Oceanium de Dakar, a progressivement dérivé jusqu’à l’arène politique. Il a été ministre de l’environnement du Sénégal en 2012, et il est actuellement à la tête de l’Agence Sénégalaise de Reforestation.

A ce poste, il a la charge de la mise en oeuvre du grand projet panafricain de la grande muraille verte : planter une immense bande de foret au Sahel pour freiner l’avancée du désert. Haïdar nous partage sa vision et sa stratégie pour reboiser le Sahel et impliquer les populations locales dans l’action bien comprise, car, comme il le rappelle : au Sahel, on ne plante pas pour le climat, ni pour la compensation carbone « on plante pour protéger son champ de riz ». L’occasion de nous remettre en mémoire le fait que ce qui est immédiatement en jeu pour les populations rurales africaines, c’est l’autonomie alimentaire et la survie. Et aussi que l’écologie, avant d’être un discours, c’est fondamentalement un mode de vie.

Ce projet est intéressant parce qu’il est une réplication à l’échelle d’une autre expérience de reboisement qu’il a mis en oeuvre avec l’Oceanium en 2006, dans la mangrove du delta du Saloum en Casamance…et accessoirement parce qu’il concerne des centaines de millions de personnes. Barrières de cactus, arbres coupe-vent, lance-pierre et bombes à graines, pratiques collectives… Avec Haïdar El Ali, l’écologie politique est populaire et participative car elle s’appuie sur des méthodes artisanales, des moyens d’actions adaptés aux populations locales, qu’elle s’intègre dans leur mode de vie, tout en replaçant l’homme en tant que simple élément de l’écosystème global.

En attendant de détruire les autoroutes, on s’inspire d’une écologie qui s’intègre dans des modes de vie durables, qui implique directement les populations pour accélérer la reforestation, et restaurer les conditions de la vie.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode on rencontre Alioune Sall, dit « Paloma ». Anarchiste révolutionnaire, Alioune Sall est passé de la critique par les armes qui le conduira en prison, au front des imaginaires et de la prospective, épicentre du combat dans lequel se joue l’emprisonnement du futur des multitudes. Il est le fondateur de l'Institut des Futurs Africains, un Think tank de prospective basée en Afrique du Sud.

Tout commence dans le contexte post-indépendance où l’apparente décolonisation administrative se traduit en réalité par un renforcement de la colonisation des futurs envisageables pour les jeunes nations, à travers l’instrument de la Loi Cadre. Alioune Sall nous rappelle l’importance des idées, des imaginaires, et la nécessité de s’insurger devant la proposition obscène d’un avenir qui n’est pas autre chose que le passé indigne des autres. Insurrection qui doit également inventer ses propres grammaires et architectures et s’émanciper des imaginaires révolutionnaires qui ont été forgées à partir de réalités et rationalités organisationnelles différentes. Car si l’avenir des Afriques n’est pas le socialisme théorisé hier à l’Est, alors le futur du continent demeure un territoire à explorer et un domaine à construire.

On découvre le rôle qu’ont joué les idées et les intellectuels radicaux du Sud, comme Samir Amin avec la théorie de la dépendance, qui ont influencé la marche du monde, creusé des failles dans la théorie économique dominante et dans le système des Nations Unies, qui a pu être infiltré par des militants qui ont occupé des espaces et créé des sortes d’Agences A Défendre, comme celle de l’IDEP à Dakar. l’IDEP a entamé la construction d’un avenir post-capitaliste dès les années 70’ et a donné naissance à ENDA, la première ONG de chercheurs hétérodoxes basée au Sud, qui a pensé l’alternative au développement à partir de la critique environnementale de la modernité. Il nous rappelle également que la préoccupation du développement est venue du Sud, à une époque où tout ce qui intéressait les grandes puissances étaient l’équilibre des forces du désordre.

Alioune Sall nous invite à réinventer l’avenir, à partir d’une analyse renouvelée du présent. A observer les effets de 60 ans de développement qui se traduisent par un creusement inouï des inégalités économiques, territoriales, culturelles et une vulnérabilisation accentuée d’une partie toujours grandissante de la population. Les défis qui se posent aujourd’hui, c’est de construire une économie qui retrouve sa vocation originelle, qui est d’être le véhicule de la chaleur que produit la confiance en l’autre et la coopération. De renouveler la réflexion sur les nouveaux mécanismes de la dépendance, de retrouver l’audace de penser en dehors des paradigmes dominants, et de produire un langage commun pour construire un futur durable et désirable... Si possible, sans acronymes.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, on rencontre le professeur Yoporeka Somet, philosophe et égyptologue, pour étudier le principe de la Maât : concept égyptien antique de l’équilibre cosmique, dans l’univers, dans la nature et entre les humains. La philosophie de l’Egypte pharaonique a façonné une Pensée du monde, une Pensée de la nature, un discours sur l’origine et la nature des « étants », qui a produit une conception mobilisatrice de la Justice et un solide principe d’organisation du monde.

Dans cette pensée, tous les étants (humains, animaux, végétaux, minéraux...) partagent une même fraternité, c’est à dire qu’ils appartiennent à la même famille. Cette conception du réel a nourri les principes d’organisation des rapports et des relations entre les humains entre eux, et avec le reste de la nature.

Le principe de la recherche et du maintient de l’équilibre, de la cohérence, de la cohésion entre tout ce qui se trouve dans l’univers a beaucoup à nous apporter, aujourd’hui.

On revisite la manière dont les vestiges de la civilisation pharaonique nous sont parvenus depuis le XIXe, siècle, c’est à dire bien abîmés par la colonialité des discours scientifiques et philosophiques d’une Europe esclavagiste, raciste et impérialiste. On découvre le travail et l’audace du jeune savant sénégalais Cheikh Anta Diop ; qui a osé imaginer la possibilité d’une Renaissance de l’Afrique, enracinée dans les valeurs profondes qui ont alimenté et soutenu la civilisation égyptienne pharaonique pendant des millénaires.

L’étude de la Maât nous permet également de penser le présent. La Pensée est un outil puissant, ne la négligeons pas. La civilisation égyptienne nous rappelle ceci que, c’est une Pensée de l’équilibre et de l’ordre juste du monde qui a servi de pilier pour organiser une société dans laquelle l’exploitation n’était pas une option. Ce passé nous éclaire et nous invite à réanimer nos cosmologies africaines pour envisager des présents qui soient le reflet de nos conceptions exigeantes de l’ordre juste des choses.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode je rencontre Malcom Ferdinand, philosophe et auteur d’un essai important qui vient de paraitre au Seuil, intitulé « Une écologie décoloniale, Penser l’écologie depuis le monde caribéen ».

Malcom Ferdinand propose une conception de l’écologie radicalement en rupture avec son acception dominante. Une écologie décoloniale, une écologie-du-monde.

(Cet essai a été récompensé par le prix Fetkann ! Maryse Condé et le prix de la fondation de l'écologie politique).

Par delà environnementalisme et colonialité, il développe un récit qui nous permet de penser la Modernité depuis la perspective des mondes caribéens, un récit qui n’occulte pas l’existence des navires négriers du passé et du présent, des plantations d’ici et d’ailleurs, ni le sort de ceux qui sont dans les cales de ce navire Modernité. Il nous propose un récit qui saisit le Tout-Monde contemporain dans sa complexité, et qui permet de théoriser et problématiser les enjeux du présent autrement.

Ce récit propose une autre compréhension et une autre généalogie de la crise écologique, d’autres références et d’autres figures, et nous permet de comprendre que toutes les destructions sont construites, qu’elles s’inscrivent dans une histoire politique, sociale, économique, culturelle…Ici, celle de notre Modernité occidentale et du monde qu’elle a configuré autour de ce qu’il appelle « un habiter colonial de la terre ».

L’ambition de l’écologie décoloniale, ce n’est pas seulement de changer de récit, de protéger l’environnement, ni seulement de reconnaître les luttes anti-racistes ou anti-esclavagistes, mais bien plutôt d’instaurer un monde. De réparer la double fracture qui sépare les luttes décoloniales des luttes environnementales, afin de retrouver la force nécessaire pour briser la cale du monde. Cette écologie décoloniale propose de quitter la plantation et son ère, elle nous permet de voir ce qu’il reste à faire, et à défaire. Elle nous rappelle également que l’écoutille qui sépare le pont de la cale se brise des deux côtés, du côté des libres et des captifs, que l’on a tous du travail, car la Modernité nous a inculqué - à tous - des formes de l’habiter colonial.

C’est un livre passionnant et important qui réussit à tenir ensemble, sans mettre de côté l’exigence de justice. On vous invite vraiment à le lire, parce que l’on a pas eu le temps de parler de tout, et que c’est un essai qui a véritablement le pouvoir de transformer nos imaginaires. Et que l’écologie c’est, aussi, une question d’imaginaire.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode on rencontre Gaël Giraud, jésuite, brillant économiste qui vient de quitter son poste à l’AFD (Agence Française de Développement). Il porte une parole nécessaire et courageuse qui nous met debout et nous arme pour faire face aux défis de notre présent. Il connait bien le Sud du Tchad car il y a vécu 2 ans, en tant que volontaire de la DCC (Délégation catholique pour la coopération).

Gaël Giraud est très investi sur les questions économiques, énergétiques et financières contemporaines, il nous permet de bien comprendre l’insoutenabilité du modèle des sociétés dites « développées », l’absurdité et la fragilité et du système financier international et la gravité des situations sociales, humaines, dans lesquels l’immobilisme politique et économique pourrait nous conduire.

Je vous invite à regarder les vidéos de ses conférences, à suivre le MOOC « Transition énergétique et écologique dans les pays du Sud » et à écouter l’excellent épisode du podcast Présages d’Alexia Soyeux.

Ici, Gaël Giraud décode sans filtre la signification réelle de la notion de « dérèglement climatique », et nous rappelle que nous faisons face à une situation d’une barbarie inouïe, où nous pourrions assister à l’injustice ultime : le monde des uns, saccagé par la banalité du mal qui réside dans le mode de vie des autres. Les territoires et populations dites du Sud sont déjà les plus violemment impactées par le modèle de développement insoutenable et prédateur des populations dites du Nord. Elles l’étaient jusqu’à présent sur le mode économique. Elles sont désormais exposées à une menace climatique inquantifiable et inqualifiable.

Le temps est au basculement. Basculement des mondes et de nos représentations. Nous ne pouvons pas accepter cette ultime provocation et la défiguration absolue de notre humanité vers lesquelles nous conduisent l’idéologie néolibérale et la propriété privée, diluées dans un modèle de société qui prend des multitudes en otage. Face à la gravité de la situation, nous devons réapprendre à faire monde Commun, renouer avec le sens profond de nos existences et rompre avec les croyances, les conditionnements, les modes de vies et de de société qui ont construit ce monde inégalitaire et ces rapports prédateurs. Abolir l’asymétrie Nord-Sud en changeant les termes de la relation. Apprendre les uns des autres et changer de récit.

Les guerres civiles, les famines, les milliards de morts ou de réfugiés climatiques annoncés ne sont pas une fatalité, ni une nécessité. De nombreuses alternatives existent, à nous de leur donner de la force pour les faire advenir.

On peut choisir de relever le défi, faire preuve d’un "incrémentalisme enragé" pour configurer le monde que nous voulons, et d’un pragmatisme offensif pour le construire. L’horizon des communs est vraisemblablement celui vers lequel nous pouvons tourner nos regards.

Ce futur qui est derrière nous. Le seul effondrement qui doit se produire, c’est celui de l’imaginaire destructeur et individualiste qui nous a colonisés, sur lequel reposent nos sociétés et nos institutions, et parfois jusqu’à nos croyances les plus intimes.

Bonne écoute.

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Dans cet épisode, on rencontre Philippe Descola, anthropologue et auteur d’une grande oeuvre qui permet à notre époque de mieux comprendre notre humanité.

Le professeur Descola nous explique ce qui fait l’objet de l’anthropologie et pourquoi cette discipline nous est utile pour penser les défis du présent.

On revient sur ses travaux et l'on découvre comment, à partir de cette discipline, il a modélisé et schématisé la manière dont les humains fabriquent non seulement leur représentation du monde, mais encore comment les rapports entretenus entre les humains entre eux, ou avec les hon-humains, découlent de ce qu’il appelle un système de « distributions ontologiques ». En d’autres termes, l'anthropologie permet de faire le lien entre les différents usages humains du monde, les types de rapports qui s’y manifestent, les différentes compositions du monde élaborées par les sociétés, et les différentes conceptions de ce qui est considéré comme nécéssaire pour vivre une vie pleine.

Un point important que l’anthropologie permet de clarifier aujourd'hui, c’est que les rapports de prédation, de production, de compétition - naturalisés dans nos sociétés car nous les avons institutionnalisés en construisant des mécanismes économiques, sociaux et culturels basés sur ces mêmes représentations, qui les renforcent chaque jour dans leur réalité (propriété privée, intérêt privé, individu…etc) - en réalité, ces rapports ne sont pas plus naturels que les rapports de don, de coopération, d’échange ou d’entraide.

L’anthropologie nous dit donc que le monde actuel n’est pas une nécessité, qu’il n’y a pas une NATURE humaine, bonne ou mauvaise. Elle nous dit en revanche, qu’il existe une multitude de manières de composer le monde et de faire société.

On explore les innovations politiques et culturelles contemporaines qui prennent la forme de recompositions de la relation avec le vivant. Ces initiatives sont le fait de groupes humains du Nord et du Sud, on aborde le Processus des Communautés Noires (PCN) en Colombie et la Zad de Notre Dame des Landes en France, et l’on entrevoit l’idée que ces communautés, par leur manière de rompre avec un certain monde pour en composer de nouveaux, sont en train de proposer des bases structurelles à la nécessaire transformation de nos imaginaires collectifs et de nos institutions juridiques occidentales ou occidentalisées.

Deux jalons essentiels de la transition vers des sociétés plus justes et plus apaisées dans leur rapport au réel, et plus ambitieuses dans leur proposition de trajectoires de vies individuelles et collectives.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode on rencontre Serge Latouche, économiste, précurseur de la décroissance, auteur d’une grande oeuvre critique sur le discours économique dominant, qui permet de mieux comprendre ce qui se joue dans la bataille des imaginaires économiques.

Serge Latouche a commencé à déconstruire toute la mystique idéologico-théorique sur laquelle repose le discours économique et la notion de développement, dès les années 60. Il nous raconte son parcours intellectuel, depuis l’époque du freudo-marxisme, en passant par le Congo et le Laos, et nous permet de comprendre comment la notion de développement - ainsi que son corollaire, le sous-développement - ont été les outils idéologiques de la politique hégémonique américaine, dont le produit n’est pas autre chose que l’extension de la société à économie de marché à la planète entière, donc une certaine occidentalisation du monde… En somme, la poursuite sous une autre forme, de la colonisation entamée au XVème siècle.

On insiste aussi sur l’importance du moment historique des "Trente Glorieuses", apogée de l’ère pétrolière, qui a donné une réalité temporaire au discours sur le développement et à la prospérité des sociétés industrielles : la prétendue "fin de l’histoire" théorisée dans les années 80', l’imaginaire économique qu’il a produit et dans lequel nous baignons toujours aujourd’hui. Pour penser les défis contemporains posés par le modèle occidental et son insoutenabilité, on décolonise notre imaginaire économique pour porter un regard radicalement différent sur ce que le discours dominant nomme « économie informelle » et le voir en réalité comme une alternative à l’économie, comme de l’auto-organisation, de la résistance à un modèle de société, à une économie de marché prédatrice et destructrice.

On considère la voie ouverte par l’économie du lien dans les sociétés africaines, et on entrevoit ce qui pourrait devenir la Nouvelle Critique de l’économie et qui s’exprime dans et par les pratiques des Suds. Pour répondre aux défis du présent, les sociétés du Nord comme du Sud doivent décoloniser leurs imaginaires économiques, et désactiver les effets produits par les mots toxiques, afin de retrouver leur capacité de créativité sociale et refabriquer des économies qui soient des moyens au service de la matérialisation de leur idéal de vie collective et individuelle… qu’il s’agisse « d’écouter le riz pousser » ou d’être simplement « bien ensemble ».

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, on retrouve Felwine Sarr pour un long entretien où l’on prend le temps de parler "Afrotopie", des potentialités africaines, des modalités de leur surgissement ; et à travers elles, de notre monde en commun. Felwine Sarr nous redit l’importance de penser l’utopie, de penser le monde que l’on souhaite habiter pour le faire advenir.

On entrevoit comment les enjeux du présent nous appellent à former une véritable communauté humaine, à dépasser les catégories héritées du vieux monde, pour être en mesure de faire face aux défis du présent. Etats-nation, frontières, identité, figure de l’étranger...etc.

On revisite également les ordres du discours économique dominant. Felwine Sarr nous invite à faire un travail de déconstruction épistémologique radical pour sortir du capitalisme et de l’unimonde néo-libéral, afin de penser le réel à partir du plurivers, des différentes manières de faire l’expérience du monde, qui s’affirment de plus en plus fortement depuis les Suds. Le temps de l’insurrection épistémologique est venu.

On découvre comment le moment de réenracinement du patrimoine culturel africain peut soutenir la reconstruction du continent et pourquoi cette réappropriation est une étape essentielle de la reconstitution d’une mémoire longue, pour l’ensemble de la communauté africaine, diasporique et humaine. Pour habiter le monde en commun, le plus grand défi est peut-être celui d’avoir en partage une mémoire commune de nos histoires plurielles.

Bonne écoute.

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Dans cet épisode, on rencontre Amzat Boukari-Yabara qui nous raconte une histoire contemporaine des mondes africains, où tout commence en Haïti. C’est l'histoire des luttes de libération, de la résistance et de la solidarité des peuples du continent et des diasporas africaines.

Amzat Boukari-Yabara dresse une grande fresque de l’histoire politique africaine révolutionnaire, des grandes figures de la lutte et des projets de société alternatifs au colonialisme et au libéralisme qui ont été élaborés depuis le XIXe siècle, jusqu’à aujourd’hui. Il nous parle de l’historien guyanien Walter Rodney, dont on découvre l’analyse - critique et actuelle - de la place de l’Afrique dans mondialisation, à partir d'une déconstruction historique, politique et économique des rapports qui ont été configurés dès le XVIe siècle.

On parle également des grandes figures qui ont marqué l’histoire panafricaine, du rôle de la culture dans la transformation des sociétés, des stratégies de libération et de l’actualité de nombreuses idées et solidarités qui peuvent nous aider à penser le présent et préparer l’avenir politique autrement.

Bonne écoute !

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Dans cet épisode, on rencontre Françoise Vergès et on explore les racines profondes du désordre de notre monde contemporain.

Impossible de penser l’extractivisme, la fracture Nord/Sud, les mécanismes de fabrication de la déshumanisation et le capitalisme, sans remettre au coeur de l’analyse, le système d’exploitation absolue que fut l’esclavage colonial européen. Pendant quatre siècles, ce système de prédation industrialisé a configuré le monde que nous connaissons.

Ce système a organisé la déportation de dizaines de millions d'africains, internés dans des camps de travail sous un régime plantionnaire productiviste. Il a alimenté la révolution industrielle européenne, et durablement impacté les contours du monde dans lequel nous vivons.

Dans son livre intitulé « L’homme prédateur » Françoise Vergès arrache la question de l’esclavage colonial à la sphère morale, voire à la case raciale dans laquelle il est souvent enfermé et condamné à l’impuissance des problématiques de mémoire.

Françoise Vergès remet l’esclavage colonial et ce qu’il a produit, au centre de l’analyse historique et politique de nos sociétés, et développe une critique forte et radicale de nos systèmes, et de la mondialisation qu’il a configuré. On parle également du présent, de la manière dont s’actualise le colonialisme au coeur de nos vies, et de la manière dont il faudrait renouveler la réflexion sur ce qu’est la colonisation aujourd'hui, afin de déployer de nouveaux imaginaires pour s’en défaire.

Bonne écoute !

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Bonjour, je suis Marie-Yemta Moussanang, je lance ce podcast Afrotopiques et je vous invite ici à en découvrir la ligne éditoriale.

J'y expose mes intentions, ma manière de questionner le présent à partir des Suds en général et des Mondes africains en particulier...

Je diffuse ici un extrait d'un entretien que j'ai réalisé avec Felwine SARR en Décembre 2018. Il n'était pas destiné à être diffusé sous cette forme là, mais puisqu'il n'a trouvé ni revue, ni journal, ni magazine qui veuille bien le publier, je le partage ici, et c'est heureux.

Il est question de patrimoine culturel immatériel, d'économicité, de la crise civilisationnelle et des enjeux épistémologiques contemporains.

Bienvenue et bonne écoute !

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