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La estructura de la Iglesia, como veremos, está encarnada en las personas mismas «convocadas» por Cristo en el Espíritu Santo por la fe y los sacramentos. Sobre todo los sacramentos del bautismo y orden (y los carismas) estructuran o sitúan a las personas en su posición eclesial.

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¿Qué quiere decir esta terminología? ¿Se usa aquí el término sacramento en el mismo sentido que el que se usa para los siete sacramentos?

Esto es lo que estudiamos en el primer apartado del tema: cuál es el significado de la sacramentalidad (cualidad de sacramento o dimensión sacramental) de la Iglesia. Con otras palabras: cómo la Iglesia es misterio de comunión y a la vez sacramento de esa comunión.

Se muestra luego que el fundamento de la sacramentalidad de la Iglesia es la encarnación del Verbo, del Hijo de Dios. En tercer lugar abordamos las categorías de «res» et «sacramentum» aplicadas a la sacramentalidad de la Iglesia. A continuación presentamos la relación entre la Iglesia, sacramento general, y los siete sacramentos.

En los dos últimos apartados se afronta la necesidad de este «sacramento», que es la Iglesia, para la salvación, la pertenencia a la Iglesia y los grados de comunión.

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Hablamos, por tanto, de tres «estados», fases o etapas de la única Iglesia durante la historia: de peregrinación, de purgación y de glorificación. En su conjunto estos tres estados o situaciones constituyen lo que llamamos «comunión de los santos», que viene a ser otro nombre de la Iglesia, en el que se subrayan las relaciones entre los que están en estos estados; y de modo particular la comunicación de bienes entre los que aún peregrinamos en la tierra.

En este tema estudiamos también la figura y el lugar de la Virgen María en relación con la Iglesia.

«Los tres estados de la Iglesia. “Hasta que el Señor venga en su esplendor con todos sus ángeles y, destruida la muerte, tenga sometido todo, sus discípulos, unos peregrinan en la tierra; otros, ya difuntos, se purifican; mientras otros están glorificados, contemplando claramente a Dios mismo, uno y trino, tal cual es” (LG 49):

“Todos, sin embargo, aunque en grado y modo diversos, participamos en el mismo amor a Dios y al prójimo y cantamos en mismo himno de alabanza a nuestro Dios. En efecto, todos los de Cristo, que tienen su Espíritu, forman una misma Iglesia y están unidos entre sí en él” (Ibid)» (CEC 954).

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En este tema comenzamos explicando en qué sentido el Espíritu Santo es como el alma de la Iglesia. A continuación enlazamos con lo ya estudiado sobre la Trinidad como origen de la Iglesia, para comprender la misión del Espíritu Santo según la Escritura y la Tradición. Más adelante profundizamos en la teología de la función del Espíritu en la Iglesia y en su aportación a la comprensión del Misterio de la Iglesia. Como en los temas anteriores, señalamos algunas implicaciones pastorales. Por último presentamos sintéticamente la coherencia entre las imágenes eclesiológicas, lo que nos servirá para recapitular los tres últimos temas.

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Enfocamos ahora la Iglesia como Pueblo y Familia de Dios Padre. En los dos temas siguientes la abordaremos como Cuerpo místico de Cristo y como Templo del Espíritu Santo. Cada una de estas imágenes esclarece ciertos aspectos del misterio de la Iglesia, mientras que pasa por alto otros. Por eso estas imágenes deben ser integradas y comprendidas en su referencia mutua para iluminar el conocimiento de la naturaleza de la Iglesia y de su misión, así como las etapas o «estados» de la Iglesia durante la historia.

Si bien la categoría clave para estudiar la Iglesia es la de Comunión en relación con la Trinidad, esto no agota los matices ni las perspectivas que pueden enriquecer la eclesiología. Por otra parte, esas perspectivas acaban reafirmando y llenando de mayor contenido la explicación de la Iglesia como Comunión.

Esto sucede particularmente con las denominadas «imágenes» eclesiológicas, como afirma la constitución Lumen gentium: «Del mismo modo que en el Antiguo Testamento la revelación del Reino se propone muchas veces bajo figuras, así ahora la íntima naturaleza de la Iglesia se nos manifiesta también bajo diversos símbolos» (n. 6).

Para comenzar el tema, volvemos a la Iglesia como designio del Padre. En segundo lugar la estudiamos como familia de Dios, tal como se viene estudiando particularmente desde el concilio Vaticano II (cf. CEC 759).

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La afirmación principal es que la Iglesia es el objetivo de la Historia de la salvación, que tiene su plenitud en Cristo. Así lo dice san Pablo: «En él (Cristo), nos eligió (Dios Padre) antes de la creación del mundo para que fuéramos santos y sin mancha en su presencia por el amor» (Ef 1, 4).

A lo largo de esa historia, la Iglesia va tomando forma con la Alianza que Dios establece con el Pueblo de Israel. Este escenario se abre con la Creación y se culmina con Cristo, Palabra de Dios hecha carne.

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Como factores que influyeron en la eclesiología durante la época medieval pueden citarse: la unión entre el papado y el imperio con las tensiones y fracturas entre ambos; el cisma con los Orientales, comenzado por Focio y establecido con Miguel Cerulario (1054); la reflexión teológica sobre las relaciones entre la Eucaristía y la Iglesia; otras dos fuentes de tensión fueron la relación entre el clero secular y las órdenes mendicantes y entre la autoridad del Papa y la de los obispos con el riesgo de conciliarismo; la oposición entre una eclesiología de acento jurídico, que considera al pueblo cristiano o a la «sociedad cristiana» como corporación, difuminando su raíz teológica y sacramental, y otra tendencia más mística y espiritual, que la considera como congregatio fidelium.

Respecto a la Eucaristía, hasta el final de la alta Edad media se la denomina «cuerpo de Cristo místico» en el sentido de cuerpo sacramental, mientras que a la Iglesia se la llama «cuerpo de Cristo verdadero». A partir del s. XI se invierte la terminología a causa de la herejía de Berengario de Tours. La Iglesia pasa a ser cuerpo místico de Cristo. Dentro de la época medieval nos centramos en la teología escolástica y particularmente la de santo Tomás de Aquino.

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Los Padres de la Iglesia no tienen una eclesiología sistemática, sencillamente la «viven» en su contexto histórico y cultural. Es más adelante, a lo largo de los siglos, cuando el pensamiento eclesiológico se va sistematizando. Para su vivencia de la Iglesia, los Padres beben de la teología del Nuevo Testamento y la «aplican» a las cuestiones de su época con gran pedagogía, muchas veces de modo fuertemente simbólico y espiritual.

En los textos de los Padres de los tres primeros siglos, la Iglesia aparece como comunión de vida divina y a la vez como asamblea visible en torno a la Eucaristía y al obispo. Según la gran patrística o edad de oro de la patrística griega (siglos IV y V), por la encarnación, Cristo ha asumido a todos los hombres y a todo el hombre. San Agustín subraya los aspectos interiores y espirituales de la Iglesia, pero sin descuidar sus aspectos visibles.

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La Iglesia es hogar (lo que está de algún modo está incluido al decir que es también pueblo, cuerpo, templo, familia). «El hombre –escribía Congar poco después del concilio Vaticano II– es un todo y se inserta en un hogar por su sensibilidad y su corazón tanto como por sus ideas». La Iglesia, nacida del corazón abierto de Jesús en la cruz, ha comenzado a vivir antes que nosotros, y así es posible que nosotros vivamos por ella. Por eso los cristianos deberíamos decir con el ilustre teólogo francés: «Estoy infinitamente agradecido a la Iglesia de haberme hecho vivir, de haberme, en el sentido más fuerte de la palabra, educado en el orden y la belleza».

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