Le premier, et le plus important, des champs de la philosophie est la mise en pratique des principes, par exemple ne pas mentir. Son second champs, ce sont les démonstrations, par exemple pourquoi ne faut-il pas mentir. Le troisième, c’est la confirmation et l’explication des démonstrations. Qu’est-ce qu’une démonstration, qu’est-ce qu’une déduction, qu’est-ce que le vrai ou le faux?

Ce troisième champs est donc indispensable au deuxième, et le deuxième au premier mais le plus indispensable, celui au-delà duquel on peut plus remonter, c’est le premier. Mais souvent, nous faisons le contraire. Nous étudions en détail le troisième, mais négligeons le premier. C’est pourquoi nous continuons à mentir alors que nous pouvons démontrer sans aucun problème qu’il ne faut pas mentir. 

Ceci était la dernière leçon de cette série. Bonne mise en pratique! 

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Combien de temps encore vas-tu attendre pour t’estimer capable du meilleur, et renoncer à transgresser les règles que tu as comprises? Tu as reçu des principes auxquels tu devais souscrire, et tu y as souscrit; attends-tu encore qu’un maître vienne afin de t’en remettre à lui pour tes progrès? Tu n’es plus un enfant, tu es adulte. Si tu te laisses aller à la négligence et à la paresse, si tu vis dans la procrastination et que tu remets toujours à demain le moment de prendre ta vie en main, tu ne réaliseras même pas que tu ne fais aucun progrès, et tu ne seras jamais philosophe, y compris au moment de ta mort.

Décide donc dès maintenant de vivre en adulte et de progresser. Que ce qui te paraisse le meilleur soit pour toi une loi sacrée. En face de quelque chose de pénible ou d’agréable, d’avantageux ou de nuisible à ta réputation, garde à l’esprit que le jour de la lutte est venu, que tu es maintenant dans l’arène et qu’il n’est plus permis de reculer. Un seul jour, une seule action et ta sagesse naissante peut être perdue ou sauvée.

Si Socrates était si admirable c’est qu’en toute circonstance, il écoutait la raison.Quant à toi, même si tu n’est pas encore Socrates, tu dois vivre comme si tu voulais le devenir.

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Considère tout ce qui t’a été enseigné dans ces leçons comme des lois qu’il serait un sacrilège de transgresser. Ensuite, quoiqu’on le dise de toi, n’y prends pas garde: cela ne dépend plus de toi.

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Cette leçon demande un peu de contexte. Chrysippe, dont il est question dans le texte, était un des premiers directeurs de l’école stoïque. En bon philosophe antique, il s’est occupé de formaliser la pensée stoïque, non seulement en terme d’éthique, mais aussi sous l’angle physique et logique. Ses enseignements étaient rigoureux mais difficiles d’accès.

Lorsque que quelqu’un se vante de pouvoir comprendre et expliquer les écrits de Chrysippe, dis-toi “Si Chrysippe avait écrit clairement, cette personne n’aurait pas de quoi se vanter.” Mais moi, qu’est-ce que je veux? Vivre à la hauteur de mes facultés. Je cherche donc quelqu’un qui puisse m’aider sur ce chemin. On me dit de lire Chrysippe. Mais comme je n’y comprends rien, j’ai besoin de quelqu’un qui s’y connaisse. Jusque-là, tout va bien. Quand j’ai trouvé cette personne, il me faut encore mettre en pratique les idées proposées: c’est uniquement de cela dont je peux être fier. Par contre, si c’est l’explication des principes que j’admire plus que tout, ne suis-je pas devenu linguiste plutôt que philosophe? C’est pourquoi lorsqu’on me demande d’expliquer Chrysippe, je rougis lorsque mes actions ne sont pas en harmonie avec ses écrits.

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L’attitude et le caractère de la personne qui n’est pas philosophe est la suivante: elle ne s’attend pas à ce que les opportunités ou les problèmes viennent d’elle-même, mais de l’extérieur. L’attitude et le caractère de la personne qui est philosophe est de s’attendre à ce que tout, en bien comme en mal, viennent de soi.

La personne en progrès se distingue ainsi: Elle ne blâme personne, elle ne loue personne, elle ne plaint personne, elle n’accuse personne, elle ne se met jamais en avant par son statut ou son savoir. Face aux échecs et aux obstacles, elle ne s’en prend qu’à elle-même- Quand on la flatte, elle en rit, si on la blâme, elle ne se défend pas. Comme en convalescence, elle fait attention à ne pas utiliser un membre blessé avant qu’il ne soit bien rétabli.

Elle a supprimé en soi tout désir, et elle concentre ses aversions sur ces choses qui dépendent de nous et qu’elle sait ne pas être à la hauteur de ses facultés. Elle reste toujours modérée. Elle se moque de paraître stupide ou ignorante. Autrement dit, elle n’a qu’un seul ennemi sur son chemin, elle-même.

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Si tu es parvenu à te contenter de peu pour les besoins du corps, ne t’en vante pas. Si tu ne bois que de l’eau, ne dis pas à toute occasion “je ne bois que de l’eau”. Considère à quel point les pauvres sont plus frugaux et résistants que toi. Et si tu décides de t’exercer à l’endurance et à supporter la douleur, fais-le pour toi et pas pour les autres. Ne fais pas étalage de tes capacités. Si tu as trop soif, prends un peu d’eau fraîche en bouche, recrache-là et ne dis rien à personne.

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Ne prétends jamais être philosophe, et ne cherche pas à discuter de principes philosophiques avec des personnes que cela n’intéresse pas. Agis plutôt en accord avec ces principes. Par exemple, pendant un repas, ne dis pas comment il faut manger mais mange comme il faut. Rappelle-toi que Socrate avait abandonné toute prétention, au point que lorsqu’on lui demandait où trouver des philosophes, il présentait la personne à d’autres philosophes, sans porter attention au fait d’être méconnu.

Lorsque tu te trouves avec des personnes que la philosophie n’intéresse pas et que la conversation tombe sur un principe philosophique, garde le silence. Tu risques de leur rendre quelque chose que tu n’as pas encore digéré. Et si l’on te dit que tu ne sais rien, ne sois pas froissé, sache que tu es en bonne voie. En effet, ce n’est pas en vomissant l’herbe devant le berger que les brebis lui montrent qu’elles ont bien mangé, mais après avoir bien digéré leur pâture, elles produisent de la laine et du lait. De même n’étale pas tes principes devant tout le monde, commence par les digérer puis mets-les en oeuvre.

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Si quelqu’un se lave vite, ne dis pas qu’il se lave mal dis qu’il se lave vite. Et si quelqu’un boit beaucoup de vin, ne dis pas que c’est un ivrogne, dis seulement qu’il boit beaucoup de vin. Car, sans connaître les motifs de ses actions, comment peux-tu juger que cela est mal. Ainsi, tu ne prendras pas le risque de te laisser tromper par les apparences.

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Il est faux de se dire: “Je suis plus riche que toi, donc je vaux mieux que toi”, “je parle mieux que toi, donc je te suis supérieur”. Le lien est plutôt le suivant :” Je suis plus riche que toi, donc ma fortune est supérieure à la tienne”. “Je parle mieux que toi, mon éloquence est supérieure à la tienne”. Car toi-même, tu n’es pas de la richesse, ni de l’éloquence.

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Toute chose a deux poignées. L’une permet de porter, et l’autre rend le transport impossible. Si ton frère a été injuste, ne prends pas cela en disant qu’il t’a fait du mal, c’est la poignée qui rend le transport impossible. Considère plutôt un autre angle, celui qu’il est ton frère, et tu prendras la chose par la poignée qui permet de porter facilement.

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Quand une personne t’a fait du tort ou qu’il a dit du mal de toi, souviens-toi qu’elle le fait ou le dit en pensant avoir raison. Elle ne peut pas comprendre ta façon de voir, Elle ne peut suivre que la sienne. Et si elle a tort, c’est à elle-même qu’elle fait du mal, puisqu’elle vit dans l’erreur. Si quelqu’un pense qu’une vérité est fausse, ce n’est pas la vérité qui en souffre mais celui qui se trompe. Pars de ce principe et tu auras une attitude plus bienveillante envers la personne qui t’injurie. Répète-toi: “cela lui paraît juste”.

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C’est un signe de faiblesse que d’être obsédé par les soins du corps, en passant  trop de temps à s’exercer, à boire, à manger, aux toilettes, ou à copuler. Il faut considérer tout cela comme des activités secondaires, c’est sur l’esprit qu’il faut porter toute son attention.

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La leçon 40 nous rappelle que la société romaine, pas seulement à l’époque d’Epictète, était très hiérarchique et très patriarcale. Le maître d’Epictète, Musonius Rufus, s’était prononcé pour l’enseignement universel de la philosophie, aux hommes et aux femmes, les deux genres étant dotés de raison de manière égale.  Le Manuel ne se prononce pas sur ce point.

A peine quatorze ans, et les hommes appellent déjà les femmes mademoiselles. Alors elles croient que leur seule qualité est de plaire puis elles commencent à se maquiller et elles mettent tous leurs espoirs dans l’apparence. Il est important de les rendre sensibles au fait qu’elles seront appréciées pour leur décence et leur discrétion.

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Les besoins du corps déterminent ce qu’il nous faut posséder, comme le pied détermine la chaussure. Si tu t’en tiens à cela, tu resteras dans la modération. Mais si tu dépasses ce principe, tu ne t’arrêteras plus, comme si tu tombais dans un précipice. Pour ta chaussure, tu la voudras d’abord vernie, puis d’une marque chère, puis sertie de décorations. Une fois qu’on a dépassé la mesure, il n’y a plus de limite. 

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Tout comme tu prends garde, en te promenant, de ne pas marcher sur un clou ou de ne pas te fouler la cheville, de même fais attention de ne pas blesser tes facultés intérieures. Si nous gardons cela en tête lorsque nous agissons, nous ferons plus sûrement ce que nous devons entreprendre.

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Si tu prends un rôle qui est au-dessus de tes forces, non seulement tu vas mal le jouer mais en plus tu en auras négligé un que tu aurais pu bien remplir.

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Les phrases “il fait jour” et “il fait nuit” ont un sens quand tu les prononces séparément mais elles ne veulent rien dire si tu les prononces ensemble. De même lors d’un repas, choisir la plus grande part a un sens du point de vue du corps mais cela n’est pas compatible avec les règles de vie en société. Lorsque tu partages un repas, rappelle-toi de ne pas seulement considérer la valeur des plats pour le corps, mais prends garde de respecter la personne qui t’invite à partager ce moment.

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Lorsque, après mûre réflexion, tu décides qu’il faut agir, alors agis. Ne crains pas d’être vu, même si d’autres risquent d’en penser du mal. Car, soit tu ne devrais pas agir de la sorte, et dans ce cas évite l’action, soit tu as raison, et donc tu n’as pas à craindre les personnes qui pourraient te faire des reproches.

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Lorsque tu as tout à coup envie de te faire plaisir, fais comme pour tout le reste, prends garde de ne pas te laisser emporter. Laisse reposer l’idée et donne-toi un peu de temps. Imagine ces deux moments: celui où tu profiteras de ce plaisir et celui où, après en avoir profité, tu le regretteras et tu te couvriras de reproches. Compare cela au plaisir que tu éprouveras à t’abstenir et aux félicitations que tu t'adresseras. Si après cela, tu penses encore qu’il est convenable de passer à l’acte, fais attention de ne pas succomber aux apparences confortables, attrayantes et agréables de la chose. Mets dans la balance combien il te sera précieux d’avoir remporté cette victoire.

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Si l’on te rapporte que quelqu’un dit du mal de toi, ne cherche pas à te défendre sur ce qui t’est reproché ; réponds seulement : « Tiens, voilà une personne qui ne connaît pas tous mes défauts, sinon elle ne se serait pas arrêtée là! »

Il n’est pas nécessaire d’aller souvent voir des spectacles. Si cela arrive, ne t’intéresse sérieusement qu’à toi-même, c’est-à-dire, désire simplement que les choses, dans l’histoire, arrivent comme elles arrivent, peu importe qui gagne; ainsi tu ne seras pas contrarié.e. Retiens-toi complètement de crier, de te moquer des acteurs, ou d’être démesurément passionné. Une fois le spectacle terminé, ne parle pas trop de ce qui s’est passé, sauf à propos de ce qui peut contribuer à te rendre meilleur ; sinon il serait clair que tu t’es laissé emporté par le spectacle plus que tu ne l’aurais dû.

Ne te décide pas à la légère quand il s’agit d’assister à des conférences. Quand tu y vas, garde une attitude digne et calme et qui ne soit pas sombre ou désagréable.

Quand tu as rendez-vous, surtout avec quelqu’un d’influent, garde à l’esprit ce que Socrate aurait fait dans une telle situation, et tu sauras comment te comporter convenablement en toute circonstance.

Quand tu as rendez-vous avec une personne influente, prépare-toi à ce qu’elle ne soit pas là, à ce qu’on ne te laisse pas entrer ou à ce qu’on t’ignore complètement. Si c’est malgré tout ton rôle d’y aller, vas-y et supporte ce qui t’arrive, sans jamais te dire : « Cela n’en valait pas la peine. » C’est une réflexion qui n’est pas digne de toi, celle d’un esprit soumis aux choses extérieures.

Lorsque tu parles, abstiens-toi de mentionner sans cesse ou de manière excessive tes réussites ou les risques que tu as pu prendre; car, si tu as plaisir à les raconter, les autres n’en ont pas à les écouter. Evite également de vouloir faire rire à tout prix. Non seulement tu risques de tomber dans la vulgarité, mais en plus, tu  pourrais perdre l’estime de celles et ceux qui à qui tu parles. 

Une autre habitude nocive est de tolérer les propos obscènes. Lorsque cela arrive, si la situation le permet, n’hésite pas à en faire la remarque à la personne concernée ; sinon, montre au moins par ton silence, ton embarras visible,  ton visage fermé, que cette conversation te déplaît.

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Les leçons 31 et 32 du Manuel font référence respectivement à la relation aux dieux et à la nécessité d’utiliser la divination avec modération. Comme notre relation aux pratiques religieuses est aujourd’hui très différente par rapport au temps d’Epictète, nous passons directement à la leçon 33. Si vous êtes intéressé.e.s par le contenu de ces deux sections, vous pouvez consulter cependant une des nombreuses versions gratuites du Manuel disponible en ligne.

Dès maintenant, décide d’un état d’esprit et d’un mode de vie que tu suivras aussi bien quand tu seras seul, qu’en compagnie des autres. 

La plupart du temps, garde le silence, ou dis ce qui est nécessaire, mais en peu de mots. En de rares occasions, les circonstances demanderont que tu parles ; alors parle, mais ne dis rien de superficiel: ne parle pas de sport et d’athlètes, de boire et de manger, ou d’autres sujets sans substance; surtout ne parle pas des personnes, que ce soit pour les blâmer, pour les louer, ou pour faire des comparaisons.

Si possible, utilise ta parole pour amener la discussion de tes proches sur des sujets convenables. Si tu te trouves seul au milieu de personnes que tu ne connais pas, garde le silence.

Ne ris pas trop souvent, ni de trop de choses ou sans retenue.

Refuse systématiquement de faire des promesses, ou si cela n’est pas possible, refuse autant que tu en es capable.

Evite les repas en compagnie d’inconnus ou de personnes vulgaires . Et, si un jour les circonstances le demandent, fais bien attention à ne pas glisser graduellement vers la vulgarité. Car rappelle-toi que si tes camarades sont sales, tu ne peux pas te frotter à eux sans te salir, même si tu étais toi-même propre.

Pour les besoins du corps, concentre-toi sur que ce qui est strictement nécessaire en terme de nourriture, de boisson, de vêtement, de logement, ou de services extérieurs. Supprime tout ce qui est du luxe ou qui ne sert qu’aux apparences.

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Nos devoirs sont les fruits de nos relations. Prends tes parents: tu dois prendre soin d’eux, les accepter comme ils sont, en supportant leur réprimandes et leurs brimades. “Mais ce sont de mauvais parents!” Est-ce que l’ordre naturel exige d’avoir de bons parents? Non, seulement d’avoir des parents. “Mon frère m’a fait du tort”. Eh bien reste son frère, et ne regarde pas ce qu’il a fait mais ce que toi tu peux faire pour vivre à la hauteur de tes facultés. Personne ne peut te nuire, si tu ne le veux pas, tu ne seras lésé que si tu crois l’être. De même, examine tes rapports avec tes voisins, tes compatriotes, les autorités et tu découvriras quels sont tes devoirs à leur égard.

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Examine d’abord les causes et les conséquences de ce que tu veux entreprendre avant de passer à l’action.. Sinon, tu commenceras avec ardeur, sans penser à ce qui pourrait survenir, puis à la moindre difficulté, tu abandonneras honteusement. 

Ah tu veux gagner aux jeux olympiques? Mais moi aussi, ça doit être agréable! Garde en tête cependant la préparation nécessaire et les conséquences avant de te lancer. Il faut avoir une discipline stricte, suivre un régime spécial, s’abstenir de friandises, faire des exercices difficiles à des moments que tu ne choisis pas, dans la la canicule ou le grand froid, ne pas toucher certains rafraîchissements, et pas d’alcool, t’en remettre entièrement à la personne qui t’entraîne, comme tu t’en remets à ton médecin. Puis, dans l’arène, il faut accepter de te rouler dans le sable, de te démettre la main, de te faire une entorse, de mordre la poussière et de perdre. 

Quand tu auras bien pris en compte tout cela, si tu persistes, alors poursuis ta carrière d’athlète. Sinon, tu seras comme ces enfants qui jouent un moment à se battre puis à être des gladiateurs, qui continuent ensuite avec de la trompette, puis des pièces de théâtres; de même, tu seras un moment athlète, puis conférencier ou conférencière, ensuite philosophe, mais tu ne seras jamais rien de tout ton être ; tu imiteras  mécaniquement ce que tu observeras, et l’une après l’autre, chaque chose qui te plaira. Tout ça parce qu’avant de commencer tu n’as pas bien réfléchi, pas bien considéré la chose sous toutes ses facettes; mais tu vis au hasard, poussé.e par des envies éphémères.

C’est ainsi que, en voyant un ou une philosophe, en l’entendant parler comme Euphrates (et pourtant qui pourrait parler comme lui ?), certaines personnes veulent soudainement se lancer dans la philosophie.

Mais mon ami.e, réfléchis d’abord à ce que c’est d’être philosophe, et examine ensuite tes propres facultés, pour voir si tu peux le supporter. Tu veux te mettre à l’athlétisme ou à la lutte? Regarde tes bras, tes cuisses, ton dos. Nous ne sommes pas tous doué.e.s pour les mêmes choses.

Crois-tu qu’en devenant philosophe tu peux continuer à manger et boire de la même manière, avoir les mêmes désirs, les mêmes aversions ? Il te faudra observer, travailler intensément, quitter tes proches, endurer le mépris de tes subordonnés, être tourné en dérision par des inconnus et, toujours, te faire passer devant, qu’il s’agisse de récompenses, de pouvoir, de procès, ou de toute autre affaire.

Considère tout cela, et décide si tu veux, en échange, acquérir l’impassibilité, la liberté, la sérénité. Si ce n’est pas le cas, arrête-toi là.  Ne sois pas comme les enfants, philosophe un jour, comptable le lendemain, artiste ensuite, et enfin fonctionnaire. Tout cela ne va pas ensemble.  Il faut que tu sois une seule et même personne, bonne ou mauvaise ; il faut cultiver ton âme ou les biens matériels, te concentrer sur les choses intérieures ou extérieures, c’est-à-dire vivre en philosophe ou en non-philosophe.

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Si on voulait donner ton corps au premier venu, tu serais outré.e; pourtant, tu confies ton esprit au premier venu et, lorsqu’on t’insulte, tu laisses tes pensées devenir confuses et bouleversées. N’en as-tu pas honte?

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Tout comme on ne se donne pas un objectif pour le manquer,  de même l’essence du mal n’existe pas dans le monde. 

Commentaire: Cette leçon est très courte, et pour un fois, plutôt cryptique. Ma compréhension est qu’elle se situe dans la lignée de la leçon 8 qui disait: Ne t’attends pas à ce que les choses arrivent comme tu le souhaites; mais souhaite qu’elles arrivent comme elles arrivent, et tu auras une vie heureuse. Epictète semble se référer à un ordre naturel de l’univers et nous invite à ne pas nous laisser emporter à penser que certaines choses sont fondamentalement mauvaises. Un des piliers de la pensée stoïque est que, parfois, de certaines difficultés naissent de grands biens. Cette leçon nous invite également à explorer la fameuse phrase que Platon prête à Socrates: Nul n'est méchant volontairement.

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Les expériences partagées nous permettent de comprendre ce qui est à notre portée. Ainsi, par exemple, si quelqu’un casse un verre, nous nous disons tout de suite: “ce sont des choses qui arrivent”. Rappelle-toi donc que, si c’est un de tes verres qu’on casse, tu dois dois avoir la même réaction que lorsque cela arrive à quelqu’un d’autre. Applique ceci à des choses plus importantes. Quelqu’un d'éloigner perd son enfant, sa femme ou son mari? Personne ne dira autre chose que “Cela fait partie de la condition humaine”. Mais quand on subit soi-même une telle perte, on s’écrie: “Ah, quel malheur, pauvre de moi!” Il faudrait pourtant se rappeler ce que nous avions ressenti en apprenant que cela était arrivé à quelqu’un d’autre.

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On a préféré quelqu’un d’autre que toi pour une réception, une distinction ou pour un mandat? Si ces choses sont bonnes, réjouis-toi pour la personne qui les a obtenues. Si elles sont mauvaises, ne sois pas fâchés de ne pas les avoir obtenus. Et souviens-toi que, n’en faisant pas autant que d’autres pour obtenir des choses qui ne dépendent pas de nous, tu ne peux pas t’attendre à en recevoir une part égale. 

Comment le pourrais-tu si tu ne fréquentent pas les notables, et que d’autres le font. Si tu ne les flattes pas et que d’autres le font. Tu serais injuste et insatiable, si, sans en avoir payé le prix, tu veux recevoir pour rien ce qu’ils vendent.

Quel est le prix d’une salade? Disons un Euro. Quand quelqu’un reçoit une salade en payant un Euro et que tu n’en reçois aucune, parce que tu n’as pas payé, tu ne penses pas avoir moins reçu. Elle a sa salade, tu as ton Euro, que tu n’as pas donné. 

De même, tu n’as pas été invité.e à un repas? C’est que tu n’en as pas payé le prix, soit en flatterie, soit en services rendus. Paye donc ce prix, si tu y trouves un avantage; mais si tu veux à la fois ne pas payer et recevoir, tu es insatiable et stupide.

N’as-tu rien obtenu à la place du repas? Si, ce que tu as obtenu c’est ne pas avoir eu à flatter quelqu’un que tu ne voulais pas flatter, c’est de ne pas avoir eu à supporter l’insolence de ses secrétaires dans la salle d’attente.

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Ne te laisse pas décourager par des pensées comme “je vais vivre sans gloire, je ne serai jamais rien nulle part”. Ne pas vivre honorablement est un mal, mais aucun mal ne peut t’arriver par la faute des autres, ni rien de honteux. Est-ce que cela dépend de toi, de recevoir un certain poste ou d’être invité à une réception? Pas du tout. Comment cela peut-il donc être humiliant? Comment peux-tu n’être jamais rien nulle part, toi qui ne dois montrer qui tu es que dans les choses qui dépendent de toi,  c’est là où tu as le plus grand mérite.

“Mais je je ne pourrai pas venir en aide à mes amis”.  Qu’est-ce que tu racontes? Tu ne pourras leur donner d’argent ou être en mesure de leur accorder la citoyenneté? Qui t’a dit que ces choses-là dépendent de nous et ne sont pas les affaires des autres? Qui peut donner aux autre ce qui n’est pas en sa possession? 

On te dira :”Alors obtiens ces choses! Que nous puissions aussi en profiter!” Si je peux me les procurer de manière honorable et bienveillante, en restant fidèle à mes principes, montrez-moi la voie et je le ferai. Mais si vous demandez que je perde les choses qui m’importent afin que vous puissiez acquérir des choses qui ne sont pas des biens, voyez comme vous êtes injustes et déraisonnables. Dites, que préférez-vous? L’argent ou un.e ami.e fidèle et digne d’estime? Aidez-moi plutôt à être cet.te ami.e plutôt que de me faire agir de sorte que je cesse de l’être.

“Mais”, diras-tu, “mon pays va rester sans le soutien que je pourrai lui apporter!” Encore une fois, de quel soutien parles-tu? C’est vrai, tu ne lui offriras pas un monument ou un centre sportif. Et alors? Un forgeron ne te fait pas de chaussures et un cordonnier ne fabrique pas d’armes, il est suffisant que chaque personne remplisse son rôle. En donnant à ton pays un citoyen ou une citoyenne honorable et fidèle, ne lui rends-tu aucun service? “Loin de là”, diras-tu. Tu vois! En agissant ainsi, tu ne peux pas lui être inutile.

“Mais quel sera mon rôle dans la société”? Celui que tu pourras avoir en restant fidèle et digne d’estime. Si en voulant servir la collectivité, tu cesses de l’être, quel service pourras-tu donc rendre, étant malhonnête et sans loyauté?

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Si un jour il t’arrive de prêter attention aux choses extérieures dans le but de plaire à quelqu’un, aie conscience que tu as perdu pied. Contente-toi de toujours être philosophe. Si en plus tu veux en avoir l’apparence, aies-en l’apparence pour toi-même, cela suffira.

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Si tu aimes la philosophie, prépare-toi dès le début à des moqueries et à des remarques ironiques, tu entendras dire “ah voilà, tout à coup, te voilà devenu.e philosophe!” ou “qu’est-ce qui nous vaut cet air supérieur?” Mais toi, n’aie pas l’air hautain, mais restes-en à ce qui te semble juste, avec la conviction d’avoir reçu ton rôle des dieux. Garde en tête que si tu reste fidèles à tes principes, celles et ceux qui se moquaient finiront par t’admirer, mais si tu leur cèdes, on rira de toi deux fois plus fort.

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Garde toujours à l’esprit la mort, la solitude et tout ce qui te paraît effrayant, surtout la mort, et plus jamais tu n’auras plus de pensées nuisibles, ni d’excès dans tes désirs.

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Rappelle-toi que ce n’est pas la personne qui t’insulte ou te frappe qui te nuit, ce qui te nuit, c’est ton jugement que l’on t’a fait du tort. Ainsi, si quelqu’un te met en colère, sache que ce sont tes idées qui te sont responsable de ta colère. Efforce-toi donc de ne pas te laisser emporter par ton imagination, car avec du temps et du recul, tu seras plus facilement maître de toi.

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Tu peux être invincible si tu ne vas au combat que lorsqu’il est en ton pouvoir de vaincre. Lorsque tu rencontres quelqu’un de célèbre, de puissant ou qualifié de brillant pour tout autre raison, garde-toi de conclure que cette personne est heureuse et ne te laisse pas emporter par ton imagination. En effet, si le vrai bien réside dans ce qui dépend de nous, il n’y a pas de place pour l’envie ou la jalousie. Quant à toi, ce n’est pas général.e, juge ou  ministre que tu veux être, mais libre. Et il n’existe qu’un seul chemin pour y arriver: le mépris de ce qui ne dépend pas de nous.

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Si un corbeau pousse un cri de mauvaise augure, ne te laisse pas emporter par ton imagination; mais analyse la situation et dis: “Ces prédictions ne me concernent pas, peut-être concernent-elles mon corps, ma fortune, ma réputation, mes enfants,  ma femme ou mon mari. Mais pour ma part, si je le veux, il ne peut y avoir que des bons présages parce que, quoiqu’il arrive, il est en mon pouvoir de tirer le maximum de toute situation.

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Souviens-toi que tu joues un rôle dans une pièce, selon les règles de l’auteur.e. La pièce peut être courte, si cela est son choix, ou elle peut être longue. Si ton rôle est celui d’une personne démunie, joue-le avec grâce. Fais de même si ton rôle est d’être infirme, d’être une homme ou une femme d’état, ou une personne ordinaire. Ce qui est en ton pouvoir, c’est de bien jouer ce qui t’a été assigné. Le choix du rôle ne t’appartient pas.

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Lorsque que tu rencontres une personne qui pleure, parce qu’elle est en deuil ou parce que son enfant est parti de la maison, ou encore parce qu’elle a perdu quelque chose, fais attention de ne pas te laisser tromper par les apparences. Rappelle-toi que ce qui l’afflige ce n’est pas l’événement lui-même, sinon il aurait le même effet sur les autres, mais c’est le jugement qu’elle porte sur cet événement. N’hésite pas, cependant, à lui témoigner ta sympathie, et au besoin, à pleurer avec elle; mais prends garde de ne pas pleurer intérieurement.

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Souviens-toi de te comporter comme dans un banquet. Lorsqu’un plat qui circule arrive à toi, tends la main et sers-toi modérément.  S’il passe te passe à côté, n’essaie pas de l’attraper. S’il tarde à venir, ne le cherche pas du regard, attends qu’il arrive à toi. Fais de même pour les enfants, une femme ou un mari, les promotions, l’argent, et tu seras un jour digne de la table des dieux. Si en plus, tu ne prends pas ce qu’on t’offre et que tu parviens même à le refuser, tu ne seras pas seulement digne de la table des dieux, tu seras leur collègue. C’est comme cela que se comportaient Diogène, Héraclites et leur semblables. Ils étaient divins, et sont appelés ainsi à juste titre.

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Il est idiot de souhaiter que tes enfants, tes amis, ta femme ou ton mari, vivent pour toujours car tu souhaites que des choses qui ne dépendent pas de toi en dépendent, que ce qui n’est pas à toi t’appartienne. Il est aussi stupide de vouloir que ton employé ne commette pas d’erreur, car tu voudrais que les défauts ne soient pas des défauts mais autre chose. Si tu veux que tes souhaits ne soient pas déçus, concentre-toi sur ce qui est en ton pouvoir.

Chacun et chacune d’entre nous vit sous l’emprise de la personne qui peut lui donner ou lui prendre quelque chose de désiré ou de craint. Si tu veux être libre, ne désire ou ne fuis donc rien qui dépende de quelqu’un d’autre, sinon tu seras inévitablement asservi.e aux circonstances.

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Si tu veux progresser, accepte de passer pour quelqu’un d’insensé et d’ignorant pour tout ce qui concerne le monde extérieur. Accepte de paraître ne rien savoir. Et si l’on te considère comme une personne importante, méfie-toi. Sache qu’il n’est pas simple de vivre à la hauteur de tes facultés tout en prêtant attention aux choses du dehors. Tu ne peux pas t’occuper de l’un, sans négliger l’autre.

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Si tu veux progresser, cesse de te dire “ si je néglige mes intérêts, je n’aurai pas de quoi vivre”. “Si je ne suis pas assez sévère avec mon employé, il travaillera mal.” Il vaut mieux mourir de faim, sans tristesse et sans  peur, que de vivre dans l’abondance, l’esprit agité. Et il vaut mieux que tu sois mal servi plutôt que d’être malheureux. 

Commence par les petites choses, des ressources sont gaspillées? Des fournitures sont volées? Dis-toi : c’est le prix de la tranquillité, c’est le prix du calme. On n’a jamais rien pour rien. Quand tu appelles ton employé, rappelle-toi qu’il pourrait ne pas répondre, et s’il répond, qu’il pourrait exécuter tes instructions n’importe comment. Mais quoiqu’il en soit, il n’a pas le pouvoir de troubler ta tranquillité.

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Quoiqu’il arrive, ne dis jamais “j’ai perdu quelque chose” mais “je l’ai rendu”. Ton enfant est mort? Tu l’as rendu. Ton conjoint ou ta conjointe meurt? Tu l’as rendu. On t’a pris ta propriété? Encore une chose que tu as rendue. Mais c’est une mauvaise personne qui me l’a prise! Quelle différence cela fait-il pour toi de savoir qui la source du don a désigné pour reprendre ce qu’elle t’avait donné? Tant qu’elle t’en laisse l’usage, prends-en soi comme d’une chose qui ne t’appartient pas, comme d’une chambre d’hôtel lors d’un voyage.

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Quoiqu’il arrive, demandes-toi quelle faculté tu possèdes pour agir au mieux. Si tu aperçois un bel homme ou une belle femme, trouves en toi la retenue. Si tu souffres, trouves en toi l’endurance. En cas d’insulte, trouves en toi la patience. Si tu prends cette habitude, les idées qui se présentent à toi ne pourront plus t’emporter avec elles.

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La maladie est un désagrément pour le corps; mais pas pour la volonté; à moins que tu ne le choisisses. Boîter est une désagrément pour le corps mais pas pour ta volonté. Garde ceci à l’esprit en toute circonstance: tu verras qu’il s’agit de désagréments pour les autres, mais pas pour toi.

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Ne t’attends pas à ce que les choses arrivent comme tu le souhaites; mais souhaite qu’elles arrivent comme elles arrivent, et tu auras une vie heureuse.

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Si, pendant une escale d’un voyage en bateau, tu sors faire des provisions, tu peux en profiter pour ramasser un coquillage ou une plante mais il faut toujours garder à l’esprit le navire, au cas où le capitaine donnerait le signal du départ. S’il le donne, il faut tout lâcher immédiatement, sous peine qu’on vienne te chercher et qu’on te jette comme du bétail dans la bateau. La vie est identique. Si au lieu d’un coquillage ou d’une plante, tu as une femme ou un enfant, c’est très bien. Mais si le commandant t’appelle, lâche tout et retourne au bateau sans regarder derrière. Et si tu es vieux, ne t’éloigne pas du navire de peur de manquer le signal. 

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Ne t'enorgueillis pas des choses qui ne t'appartiennent pas. Si un cheval disait avec orgueil: “Je suis beau”, cela irait encore, mais toi, si tu dis fièrement “J’ai un beau cheval”, rappelle-toi que ce sont des qualités d’un cheval dont tu t'enorgueillis. Qu’est-ce qui t’appartient vraiment? Seulement ce que tu fais de tes idées. Quand tu fais bon usage de tes facultés en réaction à ce que tu perçois, là tu peux être fier.ère, car tu es fier.ère de ce qui t’appartient vraiment.

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Ce qui nous trouble, ce ne sont pas les événements, mais les jugements que nous portons sur les événements. Ainsi, la mort n’est rien de terrible, sinon Socrate lui-même l’aurait trouvée terrible; mais notre opinion que la mort est terrible, voilà ce qui est redoutable. Donc, lorsque nous sommes contrariés, perturbés ou affligés, n’accusons personne d’autre que nous-même, c’est-à-dire nos propres jugements. S’en prendre aux autres pour nos malheurs, c'est de l’ignorance. La personne qui travaille sur elle-même s’en prendra à elle-même. Celle qui a terminé ce travail ne s’en prendra ni à elle-même, ni aux autres.

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Quand tu te prépares à agir, rappelle-toi de quoi il s’agit. Si tu vas te baigner, rappelle-toi ce qui arrive tous les jours aux bains: on t’éclabousse, on te bouscule, on t’injurie, on se fait voler. Tu seras plus sûr dans tes actions, si tu te dis : « Je veux me baigner, mais je veux aussi garder mon esprit dans un état à la hauteur de ses facultés.» Fais de même pour toutes tes actions. Ainsi, s’il arrive quelque chose de contrariant au bain, tu auras le réflexe de te dire : « Je ne voulais pas seulement me baigner, je voulais aussi garder mon esprit dans un état à la hauteur de ses facultés; ce ne sera pas le cas si je me mets en colère à cause ce qui m’arrive.»

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Pour tout objet qui t’est agréable, utile ou auquel tu es profondément attaché.e, rappelle-toi ce qu’il est, en commençant par les plus petites choses. Si tu aimes une tasse, dis-toi “ce j’aime, c’est une tasse”, et si elle se casse, tu ne seras pas perturbé.e.  Quand tu embrasses ton enfant, ta femme ou ton mari, dis-toi “J’embrasse un être humain”. S’ils viennent à mourir, tu n’en seras pas dévasté.e.

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Souviens-toi que ce que l'on se promet dans le désir, c’est d’obtenir l’objet de son désir, ce qu’on se promet dans l’aversion, c’est d’éviter l’objet en aversion; la personne frustrée dans son désir est malheureuse, celle rattrapée par ce qu’elle veut éviter est affligée. Ne cherche donc à éviter que les choses qui sont dépendantes de toi et qui font mauvais usage de tes facultés, et rien de ce que tu cherches à éviter ne pourra t’arriver. Car si tu veux éviter la maladie, la mort, ou la pauvreté, tu seras misérable.

Écarte donc toute aversion pour ce qui ne dépend de nous et reporte cette aversion sur des choses qui sont dépendantes de nous et qui font mauvais usage de tes facultés. Quant au désir, supprime-le complètement pour le moment. En effet, si tu désires quelque chose qui ne dépend pas de nous, infailliblement, tu seras affligé.e; et quant aux choses qui dépendent de nous, qu’il est bon de désirer, il n’en est aucune qui soit encore à ta portée. Borne-toi à agir volontairement sur tes tes impulsions et tes répulsions, mais légèrement, avec douceur et retenue.

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Parmi les choses qui existent, certaines dépendent de nous et d’autres n’en dépendent pas. Ce qui dépend de nous ce sont nos jugements, nos tendances, nos désirs, nos aversions, autrement dit tout ce qui est une opération de notre esprit; ce qui ne dépend pas de nous, c’est le corps, l’argent, la réputation, les charges publiques, tout ce qui n’est pas une opération de notre esprit.

Les choses qui dépendent de nous sont libres par nature; personne ne peut les empêcher, rien ne peut les entraver, mais celles qui ne dépendent pas de nous sont inconsistantes, asservies aux circonstances, sujettes à empêchement et étrangères à nous.

Souviens-toi donc que si tu regardes comme libre des choses qui sont par leur nature assujetties aux circonstances, et comme étant à toi ce qui t’est étranger, tu vivras contrarié.e, chagriné.e, tourmenté.e; tu en voudras aux humains et aux dieux; mais si tu ne regardes comme étant à toi que ce qui dépend vraiment de toi, et tout le reste comme étranger,  personne ne te forcera jamais à faire quelque chose, personne ne te freinera, tu ne t’en prendras à personne, tu n’accuseras personne, tu ne feras jamais rien contre ton gré, personne ne pourra te faire du mal; tu n’auras pas d’ennemis, car tu ne seras jamais lésé.e.

Aspirant à de si grands objectifs, souviens-toi que ce n’est pas mollement qu’il faut t’y appliquer. Il faut renoncer entièrement à certaines choses et en remettre d’autres à plus tard. Car, si tu veux également avoir le pouvoir et l’argent, tu risques de ne pas les obtenir parce que tu te seras dispersé.e, et à coup sûr tu n’obtiendras pas ces grands objectifs qui seuls donnent liberté et bonheur.

Donc, lorsqu’une idée pénible surgit, exerce-toi à dire: « Tu es une idée, pas l’exacte réalité.» Ensuite, examine-la, appliques les règles que tu connais : en premier lieu, observe si l’idée touche à quelque chose qui dépend de nous ou pas. Si elle concerne quelque chose qui ne dépend pas de nous, sois prêt.e à dire “pour moi, cela n’est rien”.

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Cette série est enregistrée pendant la pandémie Covid-19, comme extension du podcast Niptech. Pendant les dix ans d'existence de Niptech, nous avons répété inlassablement qu'il fallait toujours travailler les fondamentaux. Comme la philosophie stoïque nous offre des pistes concrètes pour faire face de manière positive aux crises, nous vous proposons une version complète du Manuel d'Epictète, remaniée et lue par Ben.

La série est disponible sur tous vos lecteurs podcast en cherchant « Niptech Contemple » ou en ajoutant le feed: http://feeds.feedburner.com/NiptechContemple

Le Manuel est un des rares textes originaux des stoïques qui nous soient parvenus. Il s’agit d’une série de conseils pratiques compilés par un des élèves d’Epictète, Arrien, autour de l’an 125. C’est le moment où l’empire romain est à son apogée en terme de taille. Pour donner un peu de contexte, l’époque de Jules César sont les années -50 et le christianisme deviendra la religion de l’empire sous Constantin dans les années 300.

La vie d'Epictète n’est pas connue en détail mais nous savons qu’il a été esclave à Rome pendant sa jeunesse, avant d’être affranchi puis d’être banni de Rome,  en même temps que tous les autres philosophes de la ville dont un bon nombre s’opposaient au règne autoritaire de l’emperereur Domotien. Installé à Nicosie, sur la côte ouest de la Grèce, il y enseigne la philosophie jusqu’à sa mort.

Les sources des textes qui suivent sont différentes traductions françaises et anglaises du Manuel, dont l’original est en grec ancien, la langues des intellectuels de l’empire à l’époque. La traduction proposée n’est donc pas faite pour des spécialistes de l’antiquité ou de philosophie. Certains termes ou tournure de phrase ont donc été adaptés à l’époque moderne. Cette version du Manuel est avant tout un outil pour notre vie d’aujourd’hui. Les sources largement utilisée pour cette série sont:

• La version Jean-Marie Guyau (1875): fr.wikisource.org/wiki/Manuel_d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te_(trad._Guyau)/Manuel
• La version Jean-François Thurot (1899): https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel_d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te_(trad._Thurot)#I.
• La version de l'Université de Grenoble (anonyme): http://www.ac-grenoble.fr/PhiloSophie/old2/file/epictete_manuel.pdf
• Une version anglaise, celle du MIT: http://classics.mit.edu/Epictetus/epicench.html

Le Manuel vise avant tout à fournir des pratiques plutôt que des concepts philosophiques. Et c’est pour cela qu’il reste encore si accessible aujourd’hui. La philosophie stoïque est cependant exigeante, plus exigeante que ce à quoi certaines et certains parmi vous pourraient être habitués.  L’assertion, par exemple, que la mort d’un proche ne devrait pas nous perturber peut paraître extrême. Mais la cohérence est la clé de voûte de toute philosophie et l’acceptation des choses contre lesquelles nous ne pouvons rien est un des fondements du stoïcisme. La nature finie de notre existence et de celles de nos proches en fait partie. En prenant le temps de découvrir Epictète, vous verrez que, sous la grande exigence personnelle nécessaire pour suivre ses principes, se trouve une grande empathie pour les autres et pour soi-même. Loin des clichés austères et détachés liés au mot, les stoïques sont faciles à vivre et de bonne nature. Vous qui prenez le temps d’écouter ces épisodes, ne soyez pas trop durs avec vous-mêmes, mais soyez honnêtes.

Au long du Manuel, Epictète nous propose une direction pour notre développement intérieur et pas une destination immédiate. Le stoïcisme ne s'apprend pas, il s'entraîne. Il est donc recommandé d’écouter une ou deux leçons par jour et de prendre le temps d’observer ce qu’elle apporte à notre quotidien.

Bonne écoute!

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