Anmerkung des Übersetzung: Diese bahnbrechende und legendäre Geschichte  begann ich zu übersetzen, bevor Eric Basso überraschend am 10. Juni 2019 verstarb. Bisher konnte das Lizenzrecht nicht geklärt werden, so dass ich mein Vorhaben aufgeben musste. Tatsächlich gehe ich auch nicht davon aus, dass dafür in Deutschland einen Markt gegeben hätte, aber eine kleine Auflage für Kenner der Weird Fiction hätte mir eine gewisse Genugtuung verschafft. Ich erlaube mir dennoch, das erste Kapitel hier zu präsentieren. Ich verstehe das als einen Kulturauftrag. Wer die Novelle im Original lesen will, kann diese in Jeff & Ann VanderMeers The Weird finden.

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Seit der Mensch sich seiner selbst bewusst ist, scheint er sich auch der Geister bewusst zu sein. Das Konzept der Geister, aber auch der Geistergeschichten, lässt sich bereits in den Anfängen der Menschheitsgeschichte finden und fasziniert die Menschheit seit Generationen.

Ein Rascheln in den Büschen, ein knarrendes Geräusch, und die Angst, die sich mit unserem Instinkt zum Überleben verbindet, lässt uns Dinge sehen oder fühlen, die vielleicht nicht da sind. Aber auch der Glaube, dass etwas jenseits des Todes existieren könnte, hält uns gefangen.

Weitterführende Sendungen:

Die Anfänge der Schauerliteratur

Das Spukhaus

Die Geschichte der Vampire

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Samba Isobel by Kevin MacLeod
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Tranquility Base by Kevin MacLeod
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Seit der Mensch sich seiner selbst bewusst ist, scheint er sich auch der Geister bewusst zu sein. Das Konzept der Geister, aber auch der Geistergeschichten, lässt sich bereits in den Anfängen der Menschheitsgeschichte finden und fasziniert die Menschheit seit Generationen.

Ein Rascheln in den Büschen, ein knarrendes Geräusch, und die Angst, die sich mit unserem Instinkt zum Überleben verbindet, lässt uns Dinge sehen oder fühlen, die vielleicht nicht da sind. Aber auch der Glaube, dass etwas jenseits des Todes existieren könnte, hält uns gefangen.

Was ist ein Geist?

Was wir heute als Geist interpretieren, hat seine Wurzeln in den Mythen und Überzeugungen der alten Kulturen. Geister oder Gespenster waren und sind manchmal immer noch der Geist einer Person oder eines Tieres, der nach dem Tod des Körpers weiterexistiert. Es liegt zum Teil an diesem Glauben, dass viele Beerdigungsrituale ursprünglich stattfanden und praktiziert wurden, um zu verhindern, dass der besagte Geist auf der Erde verbleibt und die Lebenden verfolgt.

Darüber hinaus wird an die Existenz von Geistern oft aufgrund der menschlichen Erfahrung festgehalten, sich verfolgt oder verflucht zu fühlen. Dieses Gefühl wird noch heute nicht gerade selten damit erklärt, sich in der Gegenwart von Geistern zu befinden. Dies kann vom Hören, Sehen, Fühlen, von seltsamen Wahrnehmungen bis hin zu anderen unerklärlichen, unheimlichen Ereignissen reichen. So wird beispielsweise ein unbelebtes Objekt, das sich von selbst und ohne Zutun bewegt, oft als durch einen Geist verursacht zitiert.

Die ersten Geistergeschichten

Geistergeschichten sind alles andere als ein zeitgenössisches Phänomen. Sie werden seit Jahrhunderten von Generation zu Generation weitergegeben, entweder mündlich oder durch das geschriebene Wort. Alte Kulturen glaubten, dass eine menschliche Seele oder ein Geist weiter existiert, wenn der physische Körper das längst nicht mehr tut, und dass es eine jenseitige Welt geben muss. Deshalb war das Erscheinen von Geistern in der lebendigen Welt ein traumatischer und verstörender Gedanke.

Der Grund, warum ein Geist in die Welt der Lebenden übergehen sollte, war ein traumatisches Ereignis oder ein unerledigtes Geschäft. Man glaubte, dass dies in der Regel auf eine unsachgemäße Bestattung, Ungerechtigkeit oder die Notwendigkeit zurückzuführen war, dass der Tod gerächt werden musste; eine wirklich unangenehme Erfahrung für die Hinterbliebenen.

Diese Geschichten wurden in alten Kulturen auf der ganzen Welt erzählt, von Japan bis Irland.

Die Orestie, eine Trilogie griechischer Tragödien, die erstmals 458 v. Chr. aufgeführt wurde, erzählt die Geschichte von Mord, Rache und Gerechtigkeit. Die Trilogie, die weithin als Aischylos' bestes Werk gilt, zeigt eine Figur namens Klytämnestra, einen weiblichen Geist, der Gerechtigkeit gegenüber ihrem Sohn sucht, der sie ermordet hat. Dies ist eine der ersten Erscheinungen eines Geistes in der Literatur und typisch für den altgriechischen Glauben an das Leben nach dem Tod und den Übergang der Geister in die Welt der Lebenden.

Plinius der Jüngere

Plinius der Jüngere erzählte seine berühmte Geistergeschichte um 100 n. Chr. und beweist damit, dass diese furchterregenden Geschichten seit mindestens zweitausend Jahren alltäglich sind.

Seine Geschichte handelt von einem gespenstischen alten Mann mit einem langen Bart und rasselnden Ketten, der in einem großen Haus in Athen herumspukt. Obwohl diese Geschichte vor Tausenden von Jahren erzählt wurde, enthält sie alle wichtigen Bestandteile einer klassischen Geistergeschichte: ruhelose Geister, unerklärliche Geräusche und unheimliche Alpträume.

In der modernen westlichen Kultur gehen wir davon aus, dass Geister typischerweise einem “unerledigten Geschäft” nachgehen. Das war bereits bei Plinius der Fall, der in seiner Geschichte erwähnt, dass der kettenrasselnde Geist erst seinen Frieden fand, als seine Leiche entdeckt wurde.

Die Römer hatten viele Vorstellungen von Geistern, und obwohl nicht gesagt werden kann, dass sie alle an sie glaubten, kann man doch zu dem Schluss kommen, dass Geistergeschichten beliebt waren.

Die Römer glaubten an zwei Arten von Geistern. Der Geist von Plinius fällt in die erste Kategorie, bekannt als “Lemure”. Diese wütenden Geister verfolgten und belasteten die Lebenden, wurden aber dennoch mit einer Reihe von jährlichen Festtagen geehrt. Im Gegensatz zu den “Lemuren” standen die “Manen”, Geister, die ihre nahen lebenden Verwandten führten und beschützten. Die oft als “Götter” bezeichneten Manen wurden mit dem “Parentelia”-Fest gefeiert und galten als in oder unter der Erde existierend. Um den “Manen” zu gefallen, brachten die Römer Opfer dar und ließen oft Speis und Trank an ihrem Grab zurück.

Lukian von Samosata

Der antike Satiriker Lukian von Samosata formulierte mit seinem Roman “Der Lügenfreund” den Unglauben an Geister. Lukian, geboren 120 n. Chr., war ein gelehrter Mann mit einem einzigartigen Sinn für Humor und nutzte seine akademischen Fähigkeiten, um seine Zeitgenossen zu verspotten. In diesem Roman zieht er von der Warte des gesunden Menschenverstandes und der Logik alle Register, um all jenen eins auszuwischen, die auch nur im entferntesten an das Übernatürliche glauben.

In seiner Geschichte erzählt Lukian von einer Figur namens Demokrit, die in einem Grab vor den Stadttoren haust, nur um zu beweisen, dass Friedhöfe nicht von Geistern heimgesucht werden. Er berichtet, dass junge Einheimische versuchten, Demokrit zu erschrecken, indem sie sich in schwarze Roben und Totenkopfmasken kleideten, aber trotz dieser effektiven Witze weigerte er sich, an das Übernatürliche zu glauben. Auch wenn Lukian ein entschiedener Ungläubiger gewesen sein mag, ist es interessant, auf seine klassische Idee des Aussehens eines Geistes hinzuweisen, die bis heute Bestand hat.

Berühmte Geister in der Literatur

Ob er nun an Geister glaubte oder nicht, William Shakespeare war furchtlos in seinem Streben, sie zu einem integralen Bestandteil seiner Stücke zu machen. Während er sicherlich nicht der einzige Dramatiker war, der Geister in seinen Aufführungen zeigte, unterscheiden sich Shakespeares Geister in der Bedeutung ihrer Interaktion mit den Lebenden. Das früheste Shakespeare-Drama, das Geister vorstellt, ist Richard III., in dem der gleichnamige Charakter von den Geistern seiner Opfer heimgesucht wird.

Diese Geister verspotten Richard mit den Geschichten über ihr Ableben und sagen voraus, dass er in seinem nächsten Kampf eine Niederlage erleiden wird. Es scheint dem Publikum so, als ob die Geister Richard in seinen Träumen erschienen sind, was die Beziehung zwischen Geistern und Alpträumen festigt.

Wenn sie jedoch auf der Bühne aufgeführt werden, sind die Geister physisch präsent, besetzt mit Schauspielern, die sich an die klassische Geisterdarstellung halten; aufgehellte Haut und ein “untotes” Aussehen.

Shakespeares Behandlung der Geister wurde als zentrales Werkzeug zum Erzählen von Geschichten verwendet, wie in seinem berühmten Stück Macbeth gezeigt. Auf völlig unkonventionelle Weise erscheint der Geist von Banquo nur Macbeth und ist für alle anderen Gäste unsichtbar. Shakespeare nutzt den Geist, um zu vermitteln, dass die Last von Banquos Mord allein bei Macbeth liegt.

Hamlet, geschrieben zwischen 1599 und 1602, ist eine der berühmtesten Geistergeschichten der Literatur. Das Stück, das sich um Hamlets Wunsch dreht, Gerechtigkeit für den Mord an seinem Vater zu suchen, gilt als eines der mächtigsten literarischen Werke aller Zeiten. Wesentlich für die Handlung ist der Geist von Hamlets verstorbenem Vater. In den Bühnenanweisungen als “Geist” bezeichnet, erscheint der Geist nur dreimal im Stück und wirkt als Impulsgeber der Handlungen Prinz Hamlets.

Shakespeares Darstellung des Geistes steht im Einklang mit alten Geistergeschichten, wo sie stets ein ungelöstes Verbrechen oder Ungerechtigkeit symbolisiert und vermittelt. Der Geist sucht Rache, um aus dem Fegefeuer befreit zu werden.

Es sei darauf hingewiesen, dass es unter Akademikern und Dramatikern viele Diskussionen darüber gibt, ob der Geist wirklich eine Darstellung des verstorbenen Königs ist oder tatsächlich eine phantastische Erfindung des jungen Hamlet, aber Shakespeare hat im Grunde einfach wieder einmal das Konzept eines Geistes dazu genutzt, um eine ganze Erzählung voranzutreiben. Die Existenz des Geistes offenbart ebenso viel über das Innenleben der lebenden Charaktere wie über den verstorbenen König.

Geister, die sich durch Shakespeares Jahre und darüber hinaus bewegen, begründen in der viktorianischen Zeit ihr eigens literarisches Genre.

Charles Dickens

Der Schriftsteller und Sozialkritiker Charles Dickens war sehr einflussreich, was die Etablierung der Beliebtheit der Geistergeschichte betrifft. Von David Copperfield bis Oliver Twist schuf er einige der berühmtesten fiktiven Figuren aller Zeiten.

1843 schrieb Charles Dickens mit “A Christmas Carol” die wohl berühmteste Geistergeschichte aller Zeiten, die die Wandlung von Ebeneezer Scrooge vom geizigen Geldgeber zu einem freundlichen und liebevollen Mann zum Inhalt hat. Die Geschichte wird in fünf Kapiteln, oder “Stäben” (Staves), wie Dickens sie nannte, erzählt. Er wird an Heiligabend von vier Geistern besucht, von denen jeder seine Wahrnehmung für die Welt um ihn herum öffnet.

Zunächst wird er vom Geist seines ehemaligen Geschäftspartners Jacob Marley besucht. In schweren Ketten dargestellt und von Geldtruhen nach unten gezogen, versucht Marley Scrooge sein Schicksal zu zeigen, sollte er nicht seine gierigen und egoistischen Wege ändern.

Ihm wird gesagt, dass er von drei Geistern (den Geistern der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Weihnacht) besucht wird, denen er zuhören soll oder dazu verdammt sein wird, die Last von Ketten zu tragen, die noch schwerer sind als die von Marley. Wie Shakespeares Geist von Banquo erscheinen Dickens' Geister ausschließlich Scrooge allein, die Erscheinungen reichen von einem unheimlichen kindlichen Mann bis hin zum phantomartigen Geist der zukünftigen Weihnacht. Charles Dickens selbst hatte ein persönliches Interesse an Geistern, wobei sein Freund und Biograph John Forster bemerkte, dass er leicht ganz vom Übernatürlichen hätte verzehrt werden können, wenn er nicht durch seinen eigenen gesunden Menschenverstand eingeschränkt worden wäre.

Dickens erinnerte sich, dass ihm von seinem Kindermädchen Miss Mercy vor dem Schlafengehen als Kind schreckliche Geistergeschichten erzählt wurden. Als Teenager verschlang er Geistergeschichten und genoss es, sich bis ins Mark zu erschrecken. Als er ins Erwachsenenalter eintrat, wurde Dickens demgegenüber eher skeptisch, aber seine Fantasie wurde durch die Faszination für Geister in seiner Kindheit angeheizt. Die Erzählung “A Chrismas Carol”, die sich an nur einem Abend innerhalb einer einfachen und logisch gestrickten Struktur abspielt, veranschaulicht, dass Geistergeschichten am besten innerhalb einer Kurzgeschichte oder im Novellenformat funktionieren, auch heute noch. Kurze und prägnante Geschichten wie diese können leicht mündlich erzählt werden, wie viele andere der besten Geistergeschichten auch.

So kommen wir zum Ende eines knappen Blicks auf die Ursprünge der Geister. Eine faszinierende Studie, die einen interessanten Punkt aufwirft, indem sie uns mehr über das Leben und Denken der Lebenden erzählt als über die Toten.

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Elizabeth Kostova bietet in ihrem Debüt eine kultivierte und denkwürdige Suche nach dem Grab Draculas. Längst schon ein moderner Klassiker, der moderne Schauerliteratur definiert.

Weiterführend in den Tausend Fiktionen: Die Anfänge der Schauerliteratur

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Transkript

Dracula

Der in Schäßburg (wo man heute noch sein Geburtshaus besichtigen kann) geborene Vlad Tepes war bereits zu seinen Lebzeiten eine Legende. Über seine Grausamkeiten kursieren im Westen die unterschiedlichsten Geschichten (während im Osten ganz andere Variationen kursieren), und nicht zuletzt lieferte er einen Teil der Blaupause zu Bram Stokers “Dracula”. Aufzeichnungen vermuten sein erstes Grab in der Kirche des Klosters einer Insel im Snagov-See. Als man es öffnete, fand man es allerdings leer. Das passt als Grundlage für den Vampirmythos recht gut ins Bild, denn wenn er nicht in seinem Grab liegt, könnte das durchaus bedeuten, dass er noch lebt. In Elizabeth Kostovas vielgerühmten Roman tut er das tatsächlich.

Wenn jemand in der heutigen Zeit zehn Jahre an einem Roman über Dracula schreibt, kann das nur bedeuten, dass sich da jemand in etwas verliert, dem man kaum mehr etwas Neues abgewinnen kann. Zumindest muss das von außen so aussehen. Wir reden hier nicht über einen fast schon alltäglich gewordenen Fantasy-Zyklus über Vampire, sondern über ein ambitioniertes Werk, das seinen Namen “Der Historiker” nicht umsonst trägt. Genau aus diesem Grund musste Kostova so lange recherchieren und schreiben. Das Ergebnis ist erstaunlich und weit entfernt von Teenager-Romanzen und bissigen Horror-Tropen. Wenn auf dem Umschlag zu lesen ist: Der Roman gibt einen vielschichtigen Einblick in 500 Jahre südosteuropäische Geschichte, dann ist das keineswegs gelogen. Kostova geht als Romanautorin exakt so vor, wie ein Historiker das tun würde. Natürlich schlüpft sie dabei in die Rolle ihrer 16-Jährigen Protagonistin, die namenlos bleibt (bis auf einen einzigen Hinweis, der leicht zu überlesen ist), und selbst Historikerin, aber auch Tochter eines Historikers und einer Anthropologin ist.

Während wir in diese ungeheuerliche Geschichte eintauchen, sind wir viel auf Reisen, während ihr Paul (ihr Vater) von der Erkenntnis seines unheilvollen Erbes erzählt, immer in Sorge, die Tochter könnte ebenfalls darin verwickelt werden, was sie längst schon ist. Diese Reiseberichte sind enzyklopädisch. Kostovas Beschreibungen der Sehenswürdigkeiten, Geräusche, der eigentümlichen Gerüche und der einzigartigen Köstlichkeiten sind derart stark, dass sie durchaus auch abschreckend wirken können. Allerdings wäre die dunkle, unheimliche Atmosphäre ohne diese Zutaten vielleicht zeitgemäßer, aber weniger erstaunlich.

Während dieser Reisen schlägt wieder und wieder die Dunkelheit zu, und zwar in einer Art und Weise, die viel erschreckender ist als die meisten plakativ zur Schau gestellten Entwürfe einschlägiger Schriftsteller des Genres.

Vater und Tochter

Es ist wohltuend, ein Buch über kultivierte Menschen zu lesen. Das schwingt in diesem Buch nicht aufgesetzt und beiläufig mit, es ist sozusagen das Fleisch all dieser Einblicke. Das mag manchen Lesern zu langatmig vorkommen – tatsächlich las ich davon, dass die Autorin durch ihr akribisch ausformuliertes Setting etwaige Spannungsbögen zunichte mache – jedoch ist Spannungsliteratur (ohnehin ein unschönes Wort) hier nicht das Prädikat. Es geht vielmehr um das Interessante, aus dem der Effekt entstehen kann, und dazu braucht es Tiefe, die ein Spannungsroman nun einmal nicht hat. Offenbarungen und Enthüllungen gibt es reichlich in diesem Roman, der eben nicht nur tief, sondern auch breit angelegt ist. Statt Aktion gibt es hier Aktivitäten, und auch wenn es Vampire gibt, so sind sie alles anderes als Pulp-Gestalten, sondern so glaubhaft eingebettet, dass zwischen der faktischen Historie, die ohnehin sehr interessant ist, und dem Mythos kein Unterschied mehr besteht, was zeigt, dass es immer noch vom Talent des Autors abhängt, wie eine Geschichte wahrgenommen werden kann.

Die verschiedenen Einzelinstanzen sind eine Reminiszenz an Bram Stokers “Dracula”, der ja auch mehrere Stimmen vereint, um die Geschichte vorzutragen. Es sind hauptsächlich Briefe und Dokumente, durch die sich die Erzählung entblättert, und es gibt Rückblicke, die der Vater seiner Tochter nach und nach enthüllt und die sein Leben als jungen Historiker beleuchten, der ein normales akademisches Leben führte, bis sein Professor und Mentor Rossi eines Tages spurlos verschwindet, was ihn auf eine epische Suche führt – der Suche nach Dracula.

Die Autorin sagte über ihr Buch, sie habe gerade Mal eine Tasse Blut vergossen; dafür aber zeigt sie die Stärke der Stille exakt auf. Die Gespräche scheinen mehr geflüstert als gesprochen zu werden, in denen es dann aber zu großen Erkenntnissen kommt. Überall scheinen schattenhafte Gestalten zu lauern, und niemand will belauscht werden. Ein Teil der Handlung findet hinter dem Eisernen Vorhang statt, und diese ist gespickt mit einer gewissen Paranoia, die zu der des grundsätzlichen Rätsels – nämlich wo sich das Grab von Vlad, dem Pfähler befindet – hinzu kommt.

“Der Historiker” ist eine große Liebesgeschichte, eine Geschichte über eine Vater-Tochter-Beziehung, eine wunderbare Erzählung über die Geschichte selbst und exotische Orte in Europa, eine saubere Mischung aus Vergangenheit und Gegenwart im Dracula-Mythos. Als scholastisches Rätsel findet ein Großteil der Handlung in Bibliotheken, Archiven und Privatstuben statt.

Von Elizabeth Kostova gibt es gegenwärtig drei weitere Romane, von dem der letzte – The Shadow Land” von 2017 noch nicht in deutsch vorliegt. Zum Thema hat dieser das Thema der Schauerromantik, enthält aber auch eine Detektivgeschichte. Das bedeutet im Augenblick natürlich nur Gutes für Leser, die sich englische Bücher vornehmen.

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Hallo, Freunde, draußen an den Radiogeräten. Mein Name ist Michael Perkampus und ich führe euch in Tausend Fiktionen durch dieses Programm.

Durch welches Programm? Nun, das versuche ich euch kurz in dieser verspäteten Nullnummer darzulegen.

Verwendete Musik:

Hard Boiled by Kevin MacLeod
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Samba Isobel by Kevin MacLeod
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Transkript

Die Tausend Fiktionen

Lange Zeit war gar nicht klar, ob die Tausend Fiktionen bestand haben würden, ob Zeit und Enthusiasmus genügen, um ein langfristiges Angebot realisieren zu können. Oft genug scheiterte ich auch an der Technik selbst, denn es will doch so einiges bedacht werden, was zu Beginn noch gar nicht offensichtlich ist – und mir vielleicht auch heute noch nicht einleuchtet.

Was als Zusatzprogramm zu den Artikeln im Phantastikon einst ausprobiert werden sollte, hat sich nun verselbständigt und zu meiner Überraschung wird der Podcast gut angenommen. Da ich das alles nicht geplant hatte, fielen die ganzen notwendigen Änderungen an, als viele Episoden schon längst öffentlich waren, und das ein oder andere gilt es noch immer zu verbessern. Aber im Wesentlichen bleibt die Sendung jetzt so. Es ist also an der Zeit, eine kleine Nullnummer auf den Weg zu bringen, typischerweise verspätet. Aber was hat Zeit schon für eine Bedeutung?

Wie manche von euch wissen, ist es gar nicht so leicht zu durchschauen, was ich eigentlich mache. Bin ich jetzt Schriftsteller oder jemand, der über Literatur spricht? Man ist natürlich oft beides, aber in der öffentlichen Wahrnehmung hat es sich so eingebürgert, dass man entweder auf der einen oder auf der anderen Seite steht.

In diesem Podcast steht das Relevante vor dem Aktuellen, obwohl es natürlich immer mal wieder aktuelle Bücher gibt, über die ich hier sprechen werde. Hauptsächlich aber beschäftige ich mich mit Autoren und Zusammenhängen, die man leicht übersieht, weil wir doch heute sehr auf Genres fixiert sind.

Natürlich trefft ihr hier das Phantastische in der Literatur an, das aber nach meinem Dafürhalten viel weitreichender ist, als man das allgemein annimmt. Historische Kriminalromane gehören ebenso dazu wie großartige Fantasy, vom Feuilleton geschmäht wie fast alles, was nicht zum Mainstream gehört.

In den Tausend Fiktionen versuche ich, kurze Einblicke zu geben und es spiegelt natürlich meine subjektive Meinung wieder und betrifft – wen wundert es – das, was mich selbst an der Literatur interessiert und fasziniert. Der Podcast entstand ja auch deshalb aus dem ehemaligen Phantastikon heraus – also dem Magazin für Phantastik, das von 2014 bis 2019 mit über 100 Autoren im Netz zu finden war – weil ich den unterschiedlichen Artikeln einen Mehrwert mit auf den Weg geben wollte, und Geschriebenes allzu oft links liegen bleibt. Literaturpodcasts sind seltener als etwa Buchblogs oder auch Booktuber. Dort zählen die persönlichen Belange viel mehr als die eigentliche Information, die dann meistens über den Klappentext nicht hinaus kommt.

Ohne Frage sind die Tausend Fiktionen ein besonderer Literaturpodcast. Entertainment steht hier nicht an oberster Stelle, aber natürlich sollen die Inhalte interessant – und vor allem zeitlos sein. Denn eines ist gewiss: die ewige Jagd nach dem Neuen bedeutet in aller Regel, dass man sich der Jagd nach dem Belanglosen anschließt und das Bedeutsame auf der Strecke bleibt, weil morgen schon wieder ein anderer Tag mit anderen Veröffentlichungen ansteht.

Tatsächlich kommen mit jedem neuen Jahr immer mehr Bücher heraus als im vorigen. Diese Schwemme bedeutet aber keineswegs, dass auch mehr gute Bücher erscheinen. Ganz im Gegenteil hat sich diese Zahl mit den Jahrzehnte kaum verändert. Man findet sie nur nicht mehr so leicht wie früher, weil der Morast immer tiefer wird und weil viele davon nur noch antiquarisch zu ermitteln sind. Das hindert mich allerdings nicht im Geringsten daran, sie zu preisen als wären sie jetzt erst erschienen.

Oder, wie Arno Schmid sich einst ausdrückte: Sobald ein neues Buch erscheint, lies du ein altes.

Neben Buchbesprechungen gibt es auch die Rubrik der Helden, Versager und anderer Ikonen – ein Überblick über die bekanntesten fiktiven Figuren der westlichen Welt. Ein Unternehmen, das allein schon erschöpfend wäre. Aber ich versuche auch, die Rechte für ausgewählte Geschichten zu bekommen, die ich als Hörbuch anbiete. Und wer weiß, was sich noch alles machen lässt.

Natürlich lebt nicht nur ein Blog, sondern auch ein Podcast von Interaktion. Fühlt euch also so frei und teilt mir mit, wie ihr die einzelnen Themen seht. Das könnt ihr natürlich auch auf den unterschiedlichsten Plattformen tun. Die Tausend Fiktionen sind auf verschiedenen Verteilern vertreten. Eine stets aktuelle Liste findet ihr auf der Hauptseite phantastikon.de, wo ihr auch die Transkripte zu den Sendungen nachlesen könnt.

Zum Schluss bleibt mir noch, ein paar grundlegende Fragen zu beantworten, die teilweise von dem Literaturkritiker Stefan Mesch stammen. Entworfen wurden sie für Buchblogger, aber einige von ihnen lassen sich auch auf andere Medien übertragen.

AA: Was war das Lieblingsbuch deiner Mutter?

MEP: Da ich meine Mutter nur acht Jahre lang kennen lernen durfte, ist das keine Frage, die ich wirklich beantworten kann. Da sie Lyrikerin war, gehe ich aber davon aus, dass es irgendein Gedichtband gewesen sein könnte. Möglicherweise Eichendorff oder sogar Goethe.

AA: Was war das Lieblingsbuch deines Vaters?

MEP: Mein Vater war ein Jerry Cotton-Leser, also das genaue Gegenteil von allem, was sich in unserem literarischen Haushalt, inklusive dem meines Großvaters so abspielte. Er wollte vor allem schnell durch die Lektüre kommen, ansonsten habe ich ihn nie mit einem Buch gesehen.

AA: Warum betreibst du überhaupt einen Literaturpodcast?

MEP: Die Tausend Fiktionen waren im Grunde ein Zusatzangebot zu einigen Artikeln, die es im alten Phantastikon zu lesen gab. Aber die Leute lesen natürlich kaum Artikel im Netz, die sich um Literatur drehen, außer natürlich jene, die von Freunden geschrieben wurden und sich durch eine einfache, naiven Sicht hervortun. Ich bin für den Mainstream zu komplex, also habe ich das Phantastikon eingestellt, obwohl ich mich natürlich weiter mit Literatur beschäftige. Da kam mir die Idee, ein spezifischeres Publikum zu suchen. Literatur und Radio gingen ja schon immer gut zusammen, und ich bin der Meinung, dass jene, die sich für ein bisschen Tiefe interessieren, auch gute Zuhörer sind.

AA: Was machen die Tausend Fiktionen anders als andere Podcasts?

MEP: Es gibt nicht so viele Literaturpodcasts. Daher ist es nicht besonders schwer, nahezu alles anders zu machen. Bei vielen steht das Entertainment an erster Stelle, was natürlich kein Fehler ist, aber man hört schon gleich, dass in den Tauend Fiktionen der Fokus ganz wo anders liegt. Und das ist ja erst der Anfang. Da gibt es noch einiges zu verbessern und auszuprobieren.

AA: Wahr oder falsch: „Ich podcaste vor allem, weil ich mich über Bücher austauschen will und im persönlichen Umfeld nicht genug Menschen habe, mit denen ich das könnte.“

MEP: Es ist ein Irrglaube, dass man sich im Netz über Bücher austauschen könnte, zumindest so, wie ich mir das wünschen würde. Aber im privaten Umfeld ist es wahrscheinlich noch schlimmer. Ich podcaste vor allem, weil ich jenen, die es interessiert, einiges zu geben habe, was sie sonst nirgendwo bekommen. Das sind wenige, aber die gibt es.

AA: Was ist dein persönlicher Geschmack und was sind deine Prinzipien beim Lesen und bewerten?

MEP: Ein Buch führt zum nächsten Buch. Das ist eigentlich das einzige Prinzip, das ich habe. Gegenwartsliteratur interessiert mich zum Beispiel überhaupt nicht, vor allem nicht von deutschen Autoren. Im Bereich der Phantastik haben wir aber mittlerweile ebenfalls eine Handvoll, die international mithalten kann. Im Grunde verweigere ich mich der Zeitlinie und Aktualität, dem ganzen Modekram. Ein Bewertungssystem habe ich nicht. Man merkt sehr schnell, was ich von einem Buch halte, wenn man ein wenig Aufmerksam zuhört.

AA: Wer hört dich? Hast du eine Zielgruppe?

MEP: Der Podcast ist noch zu frisch, um sagen zu können, wer da zuhört. Dass es da aber bereits einen festen kleinen Stamm gibt, sehe ich ja an den Statistiken der Downloads, wobei die Dunkelziffer der Zuhörerschaft noch weitaus höher sein dürfte. Für große Podcasts wahrscheinlich lächerlich, aber eine große Community würde mich ohnehin skeptisch machen. Bei Youtube ist ja alles darauf angelegt, beim Podcasten funktioniert das alles etwas anders.

AA: Werden dir von Verlagen Bücher angeboten?

MEP: Im Phantastikon war das so und anfangs habe ich auch Exemplare angefordert, aber irgendwann habe ich das sein lassen. Es ist ziemlich klar, dass die Verlage die kleinen Dummerchen auf den Buchblogs oder Booktuber relativ günstig damit abspeisen, dass sie ihre Begeisterung zeigen. Denen geht es nicht um ehrliche Auseinandersetzung. Und ein Marketingtool bin ich ja nun wirklich nicht. Ich kann mir meinen Kram schon selber kaufen.

Das wars von mir, ich hoffe, wir hören voneinander.

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• EC-Comics
• Blutige Nachrichten bei Random House

Transkription

Perfektion der Prosa

Es kam in den letzten Jahren immer wieder vor, dass vor allem jene Fans, die King wegen seiner Horror-Element lieben, enttäuscht waren von dem, was er ihnen zu bieten hatte; nicht weniger als eine Perfektion seiner Prosa und eine meisterliche Beherrschtheit seiner Themen, die sich hauptsächlich um Sterblichkeit und Freundschaft drehen (während ein noch größeres Thema die Opferbereitschaft war und ist). Obwohl King schon immer ein außergewöhnlicher Autor war, legt er mittlerweile eine Perfektion an den Tag, die aus schierer Erfahrung resultiert. Stephen King beherrscht als Schriftsteller alles. Seine Romane können ausufern und mäandern, sie können kontrolliert sein, erschreckend, phantastisch, ungehobelt und fein gesponnen. Und wenige Romanciers beherrschen zudem noch die kurze Form, oder die Novelle. Nimmt man es genau, ist in “Blutige Nachrichten” vom titelgebenden Kurzroman über die längere Erzählung bis zur Kurzgeschichte alles vertreten, und es ist nach Frühling, Sommer, Herbst und Tod und Four Past Midnight (Langoliers / Nachts) die dritte Sammlung, in der vier Perlen auf einer Schnur aufgereiht sind.

Warum also sollten viele Fans davon enttäuscht sein? Weil sie oft genug vergessen, dass Kings Werk vermuten lässt, dass Freundlichkeit oder eine kurze Phase der Zufriedenheit an den schrecklichsten Orten zu finden ist. Viele seiner Erzählungen, gerade der älteren, sind schwarz bis auf die Knochen, oft gab es dort keine Illusion der Hoffnung, aber meistens interessiert sich King dann doch für die Warmherzigkeit und das Mitgefühl, die der Dunkelheit am Rande der Grauzone trotzen. Sein Werk hat einen sowohl warmen Charakter als auch eine beruhigende Vertrautheit, die das Grauen im Innern mildert. Und das hat sich über die Jahre nicht unbedingt verstärkt, aber noch präziser herauskristallisiert.

Jede der in “Blutige Nachrichten” versammelten Geschichten ist für King-Leser eine Rückkehr auf bekanntes Gebiet, aber zum größten Teil sind sie mit einem solchen Charme geschrieben, dass das Altbekannte in seiner Aufrichtigkeit erfrischend wirkt. Und in der Tat ist Aufrichtigkeit ein Schlüsselelement dieser Geschichten.

Blutige Nachrichten

Die Titelgeschichte, in der Holly Gibney, die Privatdetektivin, die sich in der Bill-Hodges-Trilogie und in The Outsider vom einer Handlangerin zur Heldin entwickelt hat, erneut auftritt, ist die längste Geschichte der Sammlung.

Das erste Soloabenteuer von Holly wurde aus verschiedenen Gründen mit Spannung erwartet. Dabei handelt es sich zwar nicht um eine direkte Fortsetzung von The Outsider, die geschilderten Ereignisse knüpfen jedoch direkt daran an. Hollys Detektei Finders Keepers konzentriert sich gewöhnlich auf entlaufene Hunde und Kautionsflüchtlinge, und das ist für Holly genau das richtige Umfeld, denn sie ist alles andere als eine Action-Heldin. Ihre Schrullen sind es, die sie zu einer so brillanten Figur machen, sensibel gezeichnet und realistisch durchdacht. Wie ihre Diagnose genau lautet, wissen wir nicht, nur so viel, dass sie höchst ängstlich ist. Mehr müssen wir aber auch nicht wissen, denn tatsächlich laufen die meisten Menschen, die an einer psychischen Grunderkrankung leiden, jahrelang undiagnostiziert durchs Leben, und wenn, sind die Diagnosen meistens falsch.

Häufig gehen die Neurosen oder Kämpfe der Menschen auf Ereignisse in ihrer Kindheit und auf die Beziehungen zu ihren Eltern zurück. King zeigt, dass er wie kein anderer weiß, was seine Aufgabe als Schriftsteller ist. Wir erhalten Einblicke in Hollys frühere Welt und erfahren mehr über die Beziehung zwischen ihr und ihrer Mutter, die ein Haupteinfluss für Hollys Problematiken ist. Die Figurenzeichnung ist präzise und emotional, und das ist ein Hauptmerkmal der ganzen Erzählung, die in der Tat kein Feuerwerk ist, sondern eher eine Vitrine, in der man einem Großmeister bei seiner Arbeit zusehen kann.

King beherrscht Komplexität gekonnt. Holly mag als eine verletzliche Figur erscheinen, als wäre sie aus Glas, aber die Tapferkeit und der Mut, den er ihr zugesteht, sind das, was die Dinge wirklich antreiben. Man will ihr die Hand reichen und sie beschützen, sie abschirmen; aber King schreit den Leser an: “Wagen Sie es nicht, sie ist die Heldin und beschützt Sie vor den Monstern”. Herauszufinden, ob es ihr gelingt, ist die ganze Freude bei der Lektüre dieser Geschichte.

Mr. Harrigans Telefon

“Mr. Harrigans Telefon” verdankt den EC-Comics und den Twilight-Zone-Episoden, die der Autor immer wieder als seine frühen Inspirationen bezeichnet hat, offensichtlich sehr viel. Und wieder zeigt King, dass er auch Figuren in der ersten Person brillant zeichnen kann. Manchmal ist es so, als würde man einer Autobiographie folgen, so gut kennt er seine Charaktere, die man – und das wiederhole ich immer wieder – nirgendwo authentischer finden wird. Es ist nicht die einzige Geschichte mit einem gewissen Maß an Nostalgie (die nächste ist es nicht weniger), wenn der Meta-Kommentar darin enthalten ist, wie schnell sich die Dinge innerhalb von 15 Jahren verändert und entwickelt haben.

Die Hauptfigur, Craig, erzählt die Geschichte als Erwachsener. Die Wahl, die Geschichte in der jüngsten Vergangenheit anzusiedeln, zeigt, wie ernst King jeden Teil seines Handwerks nimmt. Wir denken, dass wir uns an ein, zwei Jahrzehnte spielend erinnern können, aber wenn es darum geht, die Tatsachen zu überprüfen, würden wir uns wahrscheinlich schwer tun. King bleibt relevant, weil er ein geschärftes Auge auf die Dinge wirft; diese Erzählung zeigt, dass er nicht so sehr ein Satiriker ist (für ihn steht die Geschichte immer an erster Stelle), sondern ein Mensch, der genug Veränderungen erlebt hat, um uns davon zu erzählen. Die Geschichte spielt in den frühen Jahren der mobilen Technik, hat aber eine so zeitlose Stimme, dass das mobile Telefon bereits ein unheimliches, anachronistisches Objekt zu sein scheint, noch bevor der überkandidelte Blödsinn, den wir heute haben, einsetzt.

Chucks Leben

Wenn “Mr. Harrigans Telefon” an Kings frühe Romanen erinnert, dann ist “Chucks Leben” eine angemessene Darstellung seiner späteren literarischen Experimente. Die Geschichte wird in drei verschiedenen Teilen erzählt, von denen jeder in einem anderen Genre angesiedelt ist, durch die King den Leser auf eine umgekehrte Tour durch Momente in Chucks Leben von der Schwelle zur Sterblichkeit zurück in seine Kindheit führt. Der erste Teil ist ein apokalyptischer Alptraum, der durch einen netten metaphysischen Trick mit Chucks bevorstehendem Tod verbunden ist, während der letzte Teil einen Blick auf seine Kindheit in einem einzigartigen Spukhaus wirft. Aber es ist der Mittelteil, der am hellsten strahlt, als ein Stück emotional getriebener, nostalgischer Charakterarbeit, die Art von Schreiben, die King am häufigsten dann gelingt, wenn er gerade außerhalb des Horror-Genres arbeitet.

Hier begegnen wir Chuck im frühen mittleren Alter, als sich sein Weg mit einer einsamen jungen Frau und einem Straßenmusiker kreuzt. Ihre kurze Begegnung ist nicht lebensverändernd oder gar besonders bedeutsam, aber es ist die Vergänglichkeit des Augenblicks, die der Vignette eine solche Schärfe verleiht. Die Regeln von Chucks Welt sind vorübergehend außer Kraft gesetzt, und die Geschichte bietet einen vorbehaltlos positiven Moment des menschlichen Engagements. King ist in der Lage, aus so kleinen Begebenheiten Freude zu zaubern, dass sich der Leser fragt, wie der Trick zustande kam.

Ratte

Und wenn das Schreiben eine Art Magie oder seltsame Alchemie ist, dann erforscht die letzte Geschichte in Kings Sammlung sowohl die hellen als auch die dunklen Hälften dieser Verzauberung. Die titelgebende Ratte sieht die Version des treuen (und wiederkehrenden) fiktiven Stellvertreter des Autors in einer Hütte im Wald für kurze Zeit sein Domizil errichten. Drew ist dort, um einen Roman zu schreiben, etwas, das ein erhebliches Risiko birgt, da frühere Versuche ihn fast in den Wahnsinn getrieben haben. Während anfangs alles gut läuft, ziehen bald (sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne) Gewitterwolken auf. Ein unkluger Handschlag und die Anwesenheit einer seltsam gesprächigen Ratte verwandeln die Geschichte von der Angst eines Schriftstellers in ein faustisches Schnäppchen.

“Ratte” ist Kings bester Versuch, den Druck und die Klaustrophobie des Schreibprozesses seit Misery (Sie) zu vermitteln. Wir spüren Drews Aufregung über das leere Blatt und die endlosen Möglichkeiten, die es bietet. Es ist eine Aufforderung zu den (kreativen) Waffen. Die ersten 30 Seiten lassen vielleicht Sehnsucht nach einer eigenen Hütte im Wald aufkommen, um frei von den Verpflichtungen eines normalen Lebens zu sein. King schreibt mit absoluter Klarheit über die schriftstellerische Frustration und vergleicht sie in einem denkwürdigen Bild mit Drews Sohn Brandon, der fast an einer Tomate erstickt: “So ähnlich ist es bei mir”, sagte er. “Nur dass es bei mir im Hirn steckt statt im Hals. Ich ersticke zwar nicht richtig, aber ich bekomme nicht genügend Luft. Deshalb muss ich das Ganze zu Ende bringen.”

Als Drew anfängt, “seine Worte zu verlieren”, und seine Möglichkeiten sowohl kreativ als auch in Bezug auf das Überleben eingeschränkt werden, verwandelt sich “Ratte” in eine poetische Geschichte von Wahnsinn, Isolation und Besessenheit. Jeder, der jemals all seine Bemühungen in ein persönliches, kreatives Projekt gesteckt hat, wird Drews Perspektivenverlust erkennen, sobald der Roman damit beginnt, allumfassend zu werden.

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Alfred E. Neumann ist eine der rätselhaftesten Figuren der gesamten Popkultur.

Verwendete Musik:

Hard Boiled by Kevin MacLeod
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Samba Isobel by Kevin MacLeod
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Transkript

Der Gründer des MAD-Magazins Harvey Kurtzman erinnerte sich in einem Interview an die Illustration eines grinsenden Jungen, den er Anfang der fünfziger Jahre auf einer Postkarte entdeckt hatte:

“Das Portrait eines Kürbisgesichts. Sein Blick teilweise der eines Besserwissers, teilweise der eines glücklichen Kindes. Darunter stand: “What, Me Worry?”. (Was, ich und besorgt?; eingedeutscht: “Na und?”)

In die Ecken der frühen Ausgaben von MAD setzte Kurtzman das Na-und–Gesicht als visuelles Miniaturmotiv ein, das am Rande der dicht gepackten Schwarz-Weiß-Seiten der Publikation auftauchen würde. Als Al Feldstein 1956 die redaktionelle Kontrolle von Kurtzman übernahm, machte er den Jungen zum neuen Aushängeschild der Vollfarbzeitschrift. Maskottchen waren inzwischen zu einem Prestigepunkt geworden: Der Playboy hatte sein Häschen, Esquire hatte den großäugigen Mr. Esky.

“Ich entschied mich, dass ich dieses visuelle Logo als Aushängeschild von MAD haben wollte, so wie Unternehmen den Jolly Green Giant und den Hund, der für RCA ins Grammophon bellt”,

sagte Feldstein 2007.

Feldstein gab das erste Titelbild bei Norman Mingo in Auftrag. Als sechzigjähriger Veteran der kommerziellen Illustration war Mingo auf Pin-ups im Vargas-Stil und rockwelleske Darstellungen der amerikanischen Mittelklasse-Kultur spezialisiert. Er befand sich kurz vor dem Ruhestand, als er auf die Anzeige der New York Times reagierte, die ILLUSTRATOR WANTED lautet. Er schreckte zunächst zurück, als er zum ersten Mal den Hauptsitz des Magazins in 485 “MADison Avenue” besuchte, aber sein üppiger Stil passte perfekt zu der aufkeimenden Publikation, und er brauchte die Arbeit. Beginnend mit dem Neumann-Auftrag malte er in den nächsten zwanzig Jahren die meisten Cover von MAD.

Feldstein sagte Mingo, dass er nicht wollte, dass der Junge

“wie ein Idiot aussieht – ich will, dass er liebenswert ist und eine Intelligenz hinter seinen Augen leuchtet. Aber ich will, dass er diese zum-Teufel-Einstellung hat, dass er jemand ist, der seinen Sinn für Humor bewahrt, selbst wenn die Welt um ihn herum zusammenbricht.”

Der Antikamnia-Kalender von 1905 (via madtrash.com)

In Completely Mad, einer umfassenden Geschichte der Zeitschrift von 1992, berichtete die Schriftstellerin und Forscherin Maria Reidelbach von einer Anzeige für Atmores Hackfleisch und echtem englischen Pflaumenpudding, die sie gefunden hatte, von einem sehr frühen Neumann, der dadurch bis 1895 zurückverfolgt werden konnte.

“Die Gesichtszüge des Kindes sind ausgereift und unverwechselbar”, schrieb Reidelbach, “und das Bild wurde sehr wahrscheinlich von einem noch älteren Archetypus aufgenommen, der noch nicht gefunden wurde.”

Peter Reitan glaubt nicht an unauffindbaren Archetypen. Reitan ist Patentanwalt mit Sitz in Irvine, Kalifornien, und widmet seine Freizeit der Erforschung arkaner Fäden der Popkultur. Unter dem Pseudonym Peter Jensen Brown sammelt er seine Arbeiten in einer Reihe von persönlichen Blogs.

Ende 2012 durchsuchte Reitan die Online-Zeitungsdatenbank Chronicling America nach Informationen über die Cuban Giants, dem ersten afroamerikanischen Profi-Baseballclub. (Frühe Sportgeschichten sind eine weitere Spezialität von Reitan.) Beim Scannen einer Seite aus einem alten Los Angeles Herald bemerkte er, dass ihm ein vertrautes Gesicht aus einer Ecke angrinste. Das zottelige Haar, der fehlende Zahn – Neumann. Eine Bildunterschrift unter dem Gesicht lautet: “Was nützt irgendetwas? Nichts!” Es warb für ein Theaterstück namens The New Boy. Die Anzeige war vom 2. Dezember 1894.

Reitan war als Junge ein MAD-Leser gewesen, wusste aber nichts von der anhaltenden Debatte über Neumanns Herkunft.

“Das Bild zu finden, hat mich verwundert”, sagt er, “und dann, als ich nachsah, fand ich in einem Blog einen Eintrag, der zu Maria Reidelbachs Buch und der Pflaumenpuddinganzeige von Atmore führte … Da dachte ich, ich könnte da an etwas dran sein.”

Brooklyn Daily Eagle, February 2, 1896.

Wie Reitan betont, war die Werbung wahrscheinlich in jeder Stadt zu sehen gewesen, in der die Show während eines Zeitraums von fünf Jahren halt machte, was die Allgegenwart des Jungen erklärt. Bald wurde er für politische Karikaturen und für Werbung genommen, darunter die von Atmores Pflaumenpudding.

Jedes neue Auftauchen lud eine weitere Welle von Nachahmern ein: Der Charakter spaltete und vermehrte sich, stärkte seine Potenz als Meme und verdunkelte jede bestimmte Herkunft.

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Weiterführende Episoden:

• August Dupin vs. Sherlock Holmes
• Eine kleine Geschichte des Kriminalromans

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Transkript

Der vielseitige Schriftsteller

Während der Schriftsteller und Arzt Sir Arthur Conan Doyle heute bei den meisten für seinen logisch denkenden Skeptiker Sherlock Holmes bekannt ist, wissen die Horrorbegeisterten aus aller Welt, dass er mit seiner bösartigen Mumie eine der besten Geistergeschichten der englischen Literatur verfasste und erkennen in ihm einen Vorfahren der Lovecraft unterstellten Weird Fiction. Tatsächlich ist Arthur Conan Doyle für die Mumie das, was Stoker für den Vampir ist, und seine Geschichten von spitzhackenschwingenden Serienmördern, gespenstischen Folterinstrumenten, Geistern am sonnenlosen Nordpol, verfluchten Werwölfen, gelatineartigen Monstern am Himmel über uns und verunglückten Séancen, sind genauso kühl vorgetragen wie die Holmes-Abenteuer spannend sind.  Der enorme Erfolg dieser Detektivgeschichten erlaubte es Arthur Conan Doyle, 1891 seine medizinische Praxis aufzugeben und sich dem Schreiben zu widmen. Sein Schaffen war breit gefächert: Theaterstücke, Verse, Memoiren, Artikel über Sport, Kurzgeschichten, historische Romane und schließlich Schauerromane und Schriften über Spiritualismus. Sein erfolgreichstes Werk blieb jedoch Holmes, sehr zu seiner späteren Frustration.

Das Vorbild für Sherlock Holmes

Es mag überraschen, dass der Schöpfer dieser beständigsten Ikone der englischen Literatur überhaupt nicht Engländer, sondern Schotte war. Arthur Conan Doyle wurde 1859 in Edinburgh geboren und als kleines Kind in ein katholisches Internat geschickt. Wie eine Reihe schottischer Jungen aus der Mittelschicht seiner Generation entschied er sich für ein Medizinstudium und trat 1876 in die Medizinische Fakultät von Edinburgh ein.

Einer jener Professoren dort war ein Experte in medizinischer Diagnostik namens Joseph Bell, der die Inspiration für den Meisterdetektiv Holmes gewesen zu sein scheint. Bell behauptete nicht nur, die Krankheit eines Patienten aus wissenschaftlicher Beobachtung diagnostizieren zu können, sondern auch seinen Hintergrund und seine Arbeit daraus folgern zu können – er notierte sorgfältig solche Details wie den Gang eines Seemanns oder die schwieligen Hände eines Hausmädchens und benutzte sie, um ein Porträt dessen zu erstellen, was schließlich zu einer Erkrankung geführt hatte. Conan Doyles Autobiografie erinnert auch an den Einfluss seiner Mutter, die selbst eine talentierte und lebendige Geschichtenerzählerin war.

Arthur Conan Doyles leidenschaftliche Bemühungen um das Irrationale sind in den Sherlock Holmes-Geschichten und Novellen nicht zu erkennen. Vielleicht sind diese Werke deshalb so beliebt im Gegensatz zu seiner Schauerliteratur, die vor Überzeugung und Rhetorik geradezu strotzt, denn trotz der dramatischen Inszenierung rationalistischer Geisteskraft, die seine Karriere bestimmen sollte, war der Autor ein abergläubischer Mensch, was Sherlock Holmes' Atheismus kaum vermuten lässt. Noch überraschender ist jedoch, dass er ein unverbesserlicher Imperialist mit einer hasserfüllten Besessenheit gegenüber Ägypten war, einem Land, das er 1893 nur einmal besuchte und in das er nie zurückkehrte. Dieser Mangel an direkter Erfahrung mit Ägypten oder seiner Kultur hat Doyle nie daran gehindert, eindringliche (und wie sich herausstellen sollte, einflussreiche) Meinungen über Relikte des alten Ägypten zum Besten zu geben, die in den späten 1800er Jahren dank der Effizienz und Anstrengung der englischen Archäologen immer häufiger ausgegraben wurden. Während Doyle 1896 schrieb, dass er die ägyptische Zivilisation selbst “verachtenswert” und “entmannt” fand, war er weiterhin begeistert von den Mumien, Pyramiden und Schriftrollen, die gefunden wurden, und nahm sie weiterhin als Requisiten in seine Geschichten auf.

Conan Doyle und der Spiritismus

Die Familie Doyle war streng katholisch. Arthur Conan Doyle wuchs zwar in einem streng katholischen Milieu auf, stellte dieses aber schnell in Frage, erklärte sich selbst zum Agnostiker und zeigte ein starkes Interesse am Spiritismus. 1881 besuchte er eine Vorlesung über dieses Thema und 1887 erschien ein Artikel von ihm in einer spiritistischen Zeitschrift, in dem er eine Séance beschrieb, an der er teilgenommen hatte, und 1889 versuchte Professor Milo de Meyer bei seiner Vorlesung über Mesmerismus, Doyle zu hypnotisieren, was ihm jedoch nicht gelang, und erst 1893 trat Conan Doyle der British Society for Psychical Research bei, die ihre Mitglieder aus den höchsten Kreisen der Politik und Wissenschaft rekrutierte. 1894 dann bat ein gewisser Colonel Elmore die Organisation, die mysteriösen Geräusche zu untersuchen, die ihm in seinem Haus in Dorset immer wieder den Nerv raubten. Sogar der Familienhund weigerte sich, bestimmte Teile des Hauses zu betreten, fast seine gesamte Dienerschaft hatte bereits gekündigt. Auch Elmores Frau und seine Tochter bestätigten, dass sich die Geräusche anhörten, als würden Ketten über den Holzboden geschleift, begleitet von einem Stöhnen. Conan Doyle, Dr. Sydney Scott und Frank Podmore wurden entsandt, um den möglichen Spuk zu untersuchen. Sie verbrachten mehrere Abende im Haus, doch ihre Ergebnisse waren nicht schlüssig. Eines Nachts wurden die Ermittler durch einen “furchterregenden Aufruhr” gestört, aber es konnte keine Ursache für den Lärm festgestellt werden. Conan Doyle verließ das Haus in Dorset im Unklaren darüber, ob es  dort wirklich spukt oder ob der Spuk nur ein Scherz war.

Später wurde die Leiche eines etwa zehn Jahre alten Kindes entdeckt, das im Garten vergraben lag. Conan Doyle kam zu der Überzeugung, dass er tatsächlich Zeuge psychischer Phänomene geworden war, verursacht durch den Geist des toten Kindes.

Erst im Oktober 1917 hielt Arthur Conan Doyle seinen ersten öffentlichen Vortrag über Spiritismus. Er wollte seine gemachten Erfahrungen zum Wohle der Menschheit anbieten. Obwohl er wusste, dass sein Ruf und seine Karriere darunter leiden könnten, wurde er ein unverblümter Befürworter der Bewegung. Er schrieb Bücher, Artikel und trat unzählige Male öffentlich auf, um für seine Überzeugungen zu werben. Seine unbekümmerte Art und sein absolutes Vertrauen in die Bewegung machten ihn zu einem wirksamen Redner. Er war so aufrichtig, dass sogar die Gegner des Spiritismus seinen Aktionen wohlwollend gegenüber standen. Ein Zitat zu dieser Zeit sagte folgendes über ihn aus:  “Armer, lieber, liebenswerter, leichtgläubiger Doyle! Er war ein Riese von Gestalt mit dem Herzen eines Kindes”.

The Cottingley Fairies

Der bereits angeschlagene Ruf von Conan Doyle erreichte Ende 1920 einen neuen Tiefpunkt. In der Dezemberausgabe des Magazins The Strand erschien ein Artikel von Conan Doyle über einige außergewöhnliche Fotos. Zwei junge Damen aus dem Dorf Cottingley in der Grafschaft Yorkshire machten einige Aufnahmen von Feen, die sie in der Umgebung ihres Landhauses gesehen haben wollten.

Arthur Conan Doyle erfuhr Anfang des Jahres von den Fotos und begann, die Angelegenheit zu untersuchen. Negative der Fotos wurden zur Prüfung an zwei Orte geschickt. Die Londoner Vertreter von Kodak erklärten, dass niemand diese Fotos manipuliert habe, dass aber die Herstellung solcher Effekte nicht besonders schwer sei und sie deshalb nicht für ihre Echtheit garantieren könnten. Von dem anderen Experten, der die Negative untersucht hatte, bekam Doyle jedoch einen positiven Bescheid. Harold Snelling erklärte die Fotos für echt, und so schloss sich Doyle dieser Meinung an. Diese Fotos wurden als The Cottingley Fairies bekannt.

Vielleicht beeinflusst durch die Tatsache, dass sein eigener Sohn Kingsley 1918 bei der großen Epidemie der Spanischen Grippe erlag, investierte Doyle fiel Geld und Zeit in diese Dinge, die offensichtlich seinem Ruf schadeten. Nach dem Tod des Autors im Jahr 1930 füllte sich die Royal Albert Hall mit Fans, die an einer großen Séance zu seinen Ehren teilnahmen. Zu diesem Zeitpunkt war seine literarische Unsterblichkeit jedoch bereits gesichert: Laut dem Guinness-Buch der Rekorde ist Sherlock Holmes die meistdarsgetellte Film- und Fernsehfigur aller Zeiten.

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Die Geschichte des Kriminalromans bietet eine schier unendliche Fülle von Entwicklungen. Wer sich verwundert fragt, warum etwa ein Sam Spade oder ein Philipp Marlowe (nur um einige zu nennen) hier nicht genannt werden, dem sei gesagt, dass es hier vor allem um die Entwicklung des Genres aus dem viktorianischen Zeitalter heraus geht. Wie in der Sendung erwähnt, wird sicher noch ergänzendes Material geliefert, natürlich immer vorausgesetzt, dass ein gewisses Interesse an der Materie besteht.

Links:

• Dorothy L. Sayers
• Agatha Christie
• Newgate-Kalender
• Wilkie Collins: Der Monddiamant

Weiterführend auf Tausend Fiktionen:

• Auguste Dupin vs. Sherlock Holmes
• Die Anfänge der Schauerliteratur

Verwendete Musik:

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Air Of Mystery by chilledmusic
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Atmosphere Of Intrigue by Brian Holtz Music
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Transkript

Rätselgeschichte oder Kriminalroman?

Genrebeschreibungen sind selten eine klare Sache, aber nur deshalb kann man überhaupt darüber diskutieren. Wäre immer alles klar und für jeden ersichtlich, würde ein Lexikoneintrag genügen und der Fall wäre abgehakt. Heute widmen wir uns dem wohl beliebtesten literarischen Genre überhaupt. Dem Kriminalroman.

Dabei sollte berücksichtigt werden, dass es neiemals eine erschöpfende Aussage über ein Genre geben kann, und so ist auch dies hier nur eine kleine Übersicht.

Es gibt so viele verschiedene Arten von Kriminalromanen, dass sich bereits in den 1920er Jahren eine der ersten “Queens of Crime”, Dorothy L. Sayers, beschwerte:

“Es ist unmöglich, den Überblick über alle Krimis zu behalten, die heute produziert werden. Buch um Buch, Magazin um Magazin strömen aus der Presse, vollgestopft mit Morden, Diebstählen, Brandstiftungen, Betrügereien, Verschwörungen, Problemen, Rätseln, Mysterien, Nervenkitzel, Verrückten, Gaunern, Giftmördern, Fälschern, Würgern, Polizisten, Spionen, Geheimdienstlern, Detektiven, bis es so aussieht, als müsse die halbe Welt damit beschäftigt sein, Rätsel zu erfinden, damit die andere Hälfte sie lösen kann.”

Wir aber beginnen unseren kleinen Rundgang mit einer grundsätzlichen Unterscheidung zwischen Rätselgeschichte und Kriminalroman, bevor wir uns einige historische Daten näher ansehen.

Beschäftigt man sich nicht ausschließlich mit deutschen Begrifflichkeiten, bietet es sich von vorneherein an, die hierzulande gebräuchlichen Genreumschreibungen nahezu allesamt zu verwerfen. Das Englische ist die literaturwissenschaftliche Leitsprache für populäre Literatur, daran ändern auch die länderspezifischen Eigenheiten nichts. Eines von vielen Beispielen ist die Mystery Fiction, also die “Rätselgeschichte”, die bei uns kaum als Begriff verwendet wird. Stattdessen wird der englische Begriff “Mystery” behalten und für eine Form der phantastischen Erzählung verwendet, die eigentlich der Weird Fiction nahe steht, während “Mystery Fiction” zur Krimnalliteratur wird. Das wäre in Wahrheit die Crime Fiction, die sich aber von der Mystery Fiction wiederum unterscheidet.

In der “Rätselgeschichte” wird ein Verbrechen begangen. Das ist zwar häufig ein Mord, aber nicht immer. Die Handlung schreitet voran und zeigt, wie das Verbrechen aufgelöst wird: Wer hat es getan und warum? (Der Fairness halber muss gesagt werden, dass sich daraus wiederum zwei Subgenres ableiten lassen: Whodunit und Whydunit). Die besten Rätselgeschichten erforschen oft die einzigartige Fähigkeit des Menschen zur Täuschung – insbesondere der Selbsttäuschung – und zeigen die Grenzen des menschlichen Verstandes auf. Tatsächlich wird dieses Genre als das intelligenteste der Spannungsliteratur angesehen. Gewalt ist hier nicht die treibende Kraft, sondern das Spiel des Intellekts. Wie können wir überhaupt so etwas wie Wahrheit erkennen? Ein Mysterium ist per definitionem etwas, das sich dem üblichen Verständnis entzieht, und vielleicht ist das der Grund, warum “Mystery” im deutschen Sprachgebrauch eine abgeschwächte Form der Horrorliteratur bezeichnet.

In der eigentlichen Kriminalgeschichte liegt der Schwerpunkt auf dem Willenskonflikt zwischen dem Helden des Gesetzes und dem Gesetzlosen, sowie auf ihren unterschiedlichen Ansichten über die Moral und die Aspekte der Gesellschaft, die sie repräsentieren.

Die besten Kriminalgeschichten handeln von einer moralischen Abrechnung des Helden mit seinem ganzen Leben oder bieten eine neue Perspektive auf das Spannungsverhältnis zwischen Gesellschaft und Individuum. Was ist eine gerechte Gesellschaft? Die Erzählwelt des Romans ist aus dem Gleichgewicht geraten, irgendwo zwischen einem Naturzustand (wo Chaos herrscht und diejenigen mit Geld und/oder Waffen die Macht ausüben) und einem Polizeistaat (wo Paranoia herrscht und der Staat die Macht monopolisiert). Der Held hofft, dieses Ungleichgewicht in irgendeiner Weise zu korrigieren.

Andere moralische Themen können die Herausforderung von Anstand, Ehre und Integrität in einer korrupten Welt sein, die individuelle Freiheit gegenüber Recht und Ordnung, und das Spannungsfeld zwischen Ehrgeiz und Verpflichtungen gegenüber anderen.

Zur Geschichte des Kriminalromans

Schauen wir uns jetzt etwas in der geschichtlichen Entwicklung des Genres um.

Obwohl es leicht die ein oder andere Seite zu finden gibt, die behauptet zu wissen, was wirklich der erste Krimi der Weltgeschichte war, ist es fast unmöglich, so ein Kunstwerk tatsächlich zu benennen. Manchmal wird sogar die Geschichte von Kain und Abel genannt, und in diesem Fall wäre wohl Gott der Detektiv. Da er allerdings allwissend ist, ist das keine große Sache. Den “drei goldenen Äpfeln” aus Tausendundeiner Nacht wird ebenfalls manchmal die Ehre zuteil, aber ob es sich dabei auch nur im entferntesten Sinne um einen Krimi handelt, ist fraglich, da der Protagonist keine Anstrengungen unternimmt, das Verbrechen aufzuklären und den Mörder der Frau zu finden. Deshalb behaupten wieder andere, der Pokal sollte an ein anderes Märchen mit dem Titel “Die drei Prinzen von Serendip” übergehen, einem mittelalterlichen persischen Märchen, das auf Sri Lanka spielt (Serendip ist der persische Name für diese Insel). Die Prinzen sind hier die Detektive und finden das vermisste Kamel eher durch Zufall (oder durch ihre “Serendipität”; dieses Wort wurde von Horace Walpole, dem Autor der ersten Gothic Novel, geprägt und ist seither in Gebrauch. Es bezeichnet wertvolle Dinge, nach denen man nicht gesucht hat und auf die man aus heiterem Himmel stößt).

Der erste Kriminalroman

Die erste moderne Kriminalgeschichte wird Edgar Allan Poe und den “Morden in der Rue Morgue” (1841) zugeschrieben, aber in Wirklichkeit ist E. T. A. Hoffmanns “Das Fräulein von Scuderi” mehr als zwanzig Jahre älter. Es gibt auch eine Erzählung mit dem Titel “The Secret Cell” aus dem Jahr 1837, die von Poes eigenem Verleger William Evans Burton geschrieben wurde und einige Jahre älter ist als “Die Morde in der Rue Morgue” und ein frühes Beispiel für eine Detektivgeschichte darstellt. In dieser Erzählung muss ein Polizist das Geheimnis eines entführten Mädchens lösen.

Als erster Kriminalroman wird oft “Der Monddiamant” (1868) von Wilkie Collins genannt, “Das Mysterium von Notting Hill” (1862) von Charles Warren Adams ist ihm jedoch fünf Jahre voraus und somit der tatsächlich erste Kriminalroman, zumindest wenn man den Literaturwissenschaftlern glauben mag. In aller Regel sollte man das nämlich nicht so sehr, schließlich hatte Voltaires mehr als ein Jahrhundert vorher erschienener “Zadig” (1748) keinen unerheblichen Einfluss auf Poe und seinen C. Auguste Dupin. Andere erwähnen Dickens’ Roman “Bleak House” (1853) als einen wichtigen Meilenstein in der Entstehung des modernen Kriminalromans, da er mit Inspektor Bucket einen Detektiv einführt, der den Mord an dem Anwalt Tulkinghorn aufklären muss, wobei das detektivische Geschehen nur den letzten Teil des Buches ausmacht.

Der berühmteste Detektiv ist Sherlock Holmes

Sherlock Holmes ist ohne Zweifel der berühmteste fiktionale Detektiv, der je geschaffen wurde, und neben Hamlet, Peter Pan, Ödipus (dessen Geschichte tatsächlich als die erste Detektivgeschichte der gesamten Literatur bezeichnet werden kann), Heathcliff, Dracula, Frankenstein und anderen zu den berühmtesten fiktionalen Figuren der Welt gehört.

Holmes wurde natürlich von Sir Arthur Conan Doyle geschaffen und ist weitgehend eine Mischung aus Poes Dupin (einige von Dupins Ticks tauchen kaum verschleiert in den Sherlock-Holmes-Geschichten auf) und Dr. Joseph Bell, einem Arzt, der Doyle an der Universität von Edinburgh unterrichtete, als dieser dort Medizin studierte.

Sherlock Holmes macht hingegen landläufiger Meinung keine wirklichen Deduktionen: Streng genommen nimmt seine Analyse die Form einer Induktion an, die etwas völlig anderes ist. In der Logik bedeutet Deduktion, Schlussfolgerungen aus allgemeinen Aussagen zu ziehen, während die Induktion konkrete Beispiele beinhaltet (die Zigarettenasche auf der Kleidung des Klienten, der Lehm an seinen Stiefeln usw.). Alternativ dazu haben einige Logiker auch behauptet, dass Holmes’ Argumentationsketten etwas sind, das als Abduktion und nicht als Deduktion oder Induktion bezeichnet wird. Beim abduktiven Denken geht es darum, auf der Grundlage der vorliegenden Beweise eine Hypothese aufzustellen, was eine recht ordentliche Zusammenfassung dessen darstellt, was Holmes tut.

Die okkulten Detektive

Nach dem Erfolg der Sherlock-Holmes-Geschichten und der steigenden Popularität der Geistergeschichte und des Schauerromans im späten 19. Jahrhundert entstand ein neues Untergenre: Der okkulte Detektiv, der Verbrechen (möglicherweise) übernatürlichen Ursprungs aufklärte, oft im Sherlock-Stil. Dr. Hesselius von Sheridan Le Fanu wird oft als die erste Figur dieser Art zitiert, obwohl er selbst nicht viel auflöst. Meistens sitzt er nur auf einem Stuhl und hört zu. Die beliebteste Figur, die aus diesem Subgenre hervorging, war der “Psycho-Arzt” John Silence, der von Algernon Blackwood geschaffen wurde. Blackwoods John Silence: Physician Extraordinary (1908) war das erste belletristische Werk, das auf Reklametafeln am Straßenrand beworben wurde, und wurde in der Folge auch zu einem Bestseller.

Das 20te Jahrhundert

Im 20ten Jahrhundert war Endeavour Morse nur einer in einer langen Liste von Detektiven im Oxford-Millieu (Oxbridge genannt). Einige seiner bemerkenswerten Vorläufer sind Lord Peter Wimsey (geschaffen von Dorothy L. Sayers), und der Oxford-Professor Gervase Fen, aus der Feder von Edmund Crispin (mit richtigem Namen Bruce Montgomery). Crispin wurde als einer der letzten großen Exponenten des klassischen Kriminalromans bezeichnet.

Die populärste Krimiautorin aller Zeiten aber ist Agatha Christie – und es gibt so viele faszinierende Fakten über Agatha Christie, dass wir sie in einem separaten Beitrag behandeln müssen.

Der Detektivroman vor der viktorianischen Ära

Es ist kein großes Geheimnis, dass der Kriminalroman und die Detektivgeschichte ihre Wurzeln in der Viktorianischen Ära haben, auch wenn man berücksichtigt, dass es Geschichten über Verbrechen schon weitaus früher gab. Zwischen 1800 und 1900 können etwa 6000 Titel verzeichnet werden, die in englischer Sprache erschienen sind. Denn auch das darf nicht verwundern: Die englischsprachigen Länder strotzten damals nur so vor kulturellen Innovationen, was bis heute bis auf kleine Ausnahmen auch so geblieben ist.

Offensichtlich hatte das englische Lesepublikum im Viktorianischen Zeitalter einen großen und seit langem bestehenden Appetit auf Kriminalromane. Woher kam dieser Appetit?

Der berühmte Newgate-Kalender bot ab 1773 der englischen Öffentlichkeit die erste regelmäßige Information über kriminelle Aktivitäten, indem er Geschichten veröffentlichte, die auf den wahren Taten der Gefangenen des Newgate-Gefängnisses basierten. Dort fand man zu den aufgeführten Namen die zur Last gelegten Verbrechen mit detailreichen Beschreibungen, so dass zusammen mit dem biografischen Hintergrund jedes Angeklagten Erzählungen entstanden, die den persönlichen moralischen Verfall betonten und, obwohl als lehrreiche Warnung gedacht, auch Appetit auf mehr solcher Geschichten machten. Die Geschichten breiteten sich also immer mehr aus und beeinflussten bald auch die Belletristik. Populäre Autoren sahen sich auf einmal veranlasst, über Verbrechen zu schreiben, um die Bereitschaft der Bevölkerung auszunutzen, für solche Geschichten zu zahlen. Die Romane, die so entstanden, nannte man Newgate-Romane. Oft wurde darin Sympathie für die Kriminellen ausgedrückt und die Umstände veranschaulicht, die sie zum Verbrechen trieben.

Charles Dickens (Oliver Twist und Barnaby Rudge), Edward Bulwer-Lytton (Paul Clifford und Eugene Aram) und Harrison Ainsworth (Jack Sheppard) erfreuten sich großer Beliebtheit, indem sie spannende Erzählungen über das Leben realer oder erfundener Krimineller anboten.

Die Tageszeitungen berichteten damals über Prozesse, darunter die Illustradet Times, die 1856 eine Sonderausgabe über den Prozess gegen Dr. William Palmer, der unter anderem seine Frau und mehrere seine Kinder vergiftet hatte, herausgab. Danach hatte sich die Auflage des Blattes verdoppelt.

Einige Verbrechen schafften es sogar zum Theater. Es schien, dass die englische Öffentlichkeit nicht nur von Verbrechen fasziniert war, sondern auch alle möglichen Darstellungsformen genoss, von Prozessprotokollen über Nachrichten bis hin zu Romanen und Theaterstücken.

Scotland Yard und die Polizeiarbeit

Die Gründung des Londoner Metropolitan Police Service (Scotland Yard) 1829 und der City of London Police 1839 bot einen zweiten Aspekt der Betrachtung von Verbrechen: Wie wurden Kriminelle identifiziert, gefasst und vor Gericht gebracht? Hier gab es dramatische Möglichkeiten, den Kampf zwischen Polizei und Verbrecher, zwischen Gut und Böse zu erforschen. Die Einführung von Männern, die sich der Lösung von Verbrechen widmen, bot ein Modell des persönlichen Kampfes zwischen Detektiv und Schurken, das als eines der grundlegenden Merkmale des Kriminalromans angesehen werden muss.

Innerhalb dieser morbiden Faszination für das Verbrechen gab es ein besonderes Interesse gegenüber Frauen, die zu Mörderinnen wurden. Das mochte vor allem daran liegen, dass Frauen seltener vor Gericht gestellt wurden als Männer und deshalb ein Kuriosum in der damaligen Überzeugung von der Frau als weniger gewalttätigen und eher nährenden und liebenden Beschützerin von Heim und Kindern darstellte. Diese Ansicht war auch der Grund, warum Frauen weit weniger streng behandelt wurden, oder eher auf eine medizinische Weise behandelt wurden.

Gerichtsfälle wie die der Constance Kent, die 1865 ihren dreijährigen Halbbruder ermordete, indem sie ihm die Kehle durchschnitt, oder Madeleine Smith, die 1857 ihren Geliebten durch Arsen ermordete, präsentierten und bestärkten die Idee, dass Frauen die schlimmsten Verbrechen sowohl gegen die Zivilisation als auch gegen ihre eigene weibliche Natur begehen können. Ein Bericht in der Times (28.07.1865) stellt einen Mangel an Emotionen seitens Kent fest, wodurch ihr Todesurteil in Strafarbeit umgewandelt wurde.

Madeleine Smith, die beschuldigt wurde, einen lästigen Liebhaber vergiftet zu haben, stand da genau auf der anderen Seite, nämlich der des zügellosen sexuellen Appetits,

Trotz einer Staatsanwaltschaft, die entschlossen war, Smiths abfällige Moral wegen ihrer sexuellen Aktivität vor Gericht zu stellen, gelang es ihr, einem Schuldspruch zu entgehen. Rechtshistoriker vermuten, dass es zwar wenig Beweise gab, die sie mit dem Tod in Verbindung brachten, dass sie aber ebenso wahrscheinlich einem Schuldspruch entging, weil sie es ablehnte auszusagen und sich so einer direkten Befragung entzog, und weil sie während des neuntägigen Prozesses die Fassung bewahrte.

Madeline Smith war als Giftmörderin kaum einzigartig. Ein Drittel aller identifizierten Kriminalfälle im 19. Jahrhundert, in denen Vergiftungen festgestellt wurden, betrafen Arsen. Es war leicht in der Apotheke erhältlich, um Hausschädlinge zu töten, und kostengünstig war es obendrein. Die Symptome einer Arsenvergiftung waren für einen Gerichtsmediziner nicht von anderen Magenerkrankungen zu unterscheiden, so dass für einen Giftmörder eine große Chance bestand, der Strafverfolgung zu entkommen. Zumindest bis 1836, denn von da an war Arsen im Körper nachweisbar und die Arsenvergiftungen wurden tatsächlich seltener. Außerdem gaben die neuen Scheidungsgesetze den Frauen eine Möglichkeit, einer unglücklichen Ehe zu entfliehen. Das Klischee, Gift sei eine Waffe der Frauen, hat seinen Ursprung in dieser Zeit und durch Mörderinnen wie Madeleine Smith bekommen.

Die Beliebtheit der Kriminalgeschichten durch alle möglichen Medien gab es bereits 60 Jahre lang, als Königin Victoria 1837 den Thron bestieg und das Viktorianische Zeitalter einläutete. Der Grundstein für die erste Blütezeit des Kriminalromans war gelegt worden, darunter die Geschichten von Arthur Conan Doyle und seinem Detektiv Sherlock Holmes.

Das wars für diesmal, aber wir werden wohl immer mal wieder zu den einzelnen Rubriken zurückkehren, um sie zu ergänzen.

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Laura Purcell und ihr geisterhaftes Debüt.

Einige Türen sind aus einem bestimmten Grund verschlossen …

England, 1866: Als Elsie den reichen Erben Rupert Bainbridge heiratet, glaubt sie, nun ein Leben im Luxus vor sich zu haben. Doch nur wenige Wochen nach ihrer Hochzeit ist sie bereits verwitwet. Und dazu schwanger.
Elsie bezieht das alte Landgut ihres verstorbenen Mannes. Da ihre neuen Diener ihr gegenüber äußert reserviert sind, hat Elsie nur die ungeschickte Cousine ihres Mannes zur Gesellschaft.
Zumindest glaubt sie das. Doch in ihrem neuen Zuhause existiert ein verschlossener Raum. Als sich dessen Tür für sie öffnet, findet sie ein 200 Jahre altes Tagebuch und eine beunruhigende, lebensgroße Holzfigur – eine stille Gefährtin … (Verlagstext)

Erschienen im Festa-Verlag

Weiterführend: Die Anfänge der Schauerliteratur.

Verwendete Musik:

Hard Boiled by Kevin MacLeod
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Samba Isobel by Kevin MacLeod
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Transkript

Eine neue Stimme

Laura Purcell ist eine neue Stimme unter den jungen Autorinnen, die sich gerade daran machen, der Gothic Novel wieder neuen Atem einzuhauchen. Man erfährt von dem gegenwärtige Geschehen im Augenblick noch nicht allzu viel, vielleicht gerade deshalb, weil sich die einschlägigen Medien der Sache noch gar nicht angenommen haben und es gibt auch noch keinen spezifischen Verlag, der einen Vorstoß wagt und die New Wave of Gothic Novel ausruft. Alles scheint noch etwas vage beäugt zu werden, aber nach und nach tauchen immer mehr Töchter Jane Austens auf, eine davon jüngst im Festa-Verlag.

Laura Purcell ist eine dieser Anhängerinnen Jane Austens. Dazu muss allerdings gesagt werden, dass es jene gibt, die Jane Austen nur von den höflichen Komödienadaptionen im TV kennen, dadurch aber gerne ausblenden, dass es durchaus eine Seite an Austen gibt, die der Gothic Novel zugerechnet werden kann. Da scheint es fast schon selbstverständlich, dass moderne Autorinnen, die eine düstere Thematik bedienen, hier neben Daphne du Maurier – Dafni di moriei -ihren Markstein finden. Namentlich: Northhanger Abbey, das exemplarisch für die schiere Brandbreite der Gothic Novel steht. Sie kann eine Satire mit Happy End sein, ein Abenteuer, das der Weird Fiction nahe steht, oder einfach nur Horror.

Wenn wir das Wort “Gothic” auf Literatur anwenden, beschreiben wir häufig eine Atmosphäre: etwas Unbehagliches, das unsere Grenzen der Wahrnehmung verwischt. Die Autoren sind dabei immer erfinderischer geworden. Die klassischen Tropen – etwa einer Heldin, die im Nachthemd über neblige Felder rennt – sind längst nicht mehr notwendig, um das Prädikat der Gothic Novel aufrecht zu erhalten. Es ist eine neue Riege von (vornehmlich) Autorinnen, die ihr Werk jetzt neben das von Susan Hill, Sarah Waters, Diane Setterfield und anderen stellt und dem Genre neues Leben einhaucht. Ihre Arbeit fordert die Wahrnehmung der Leser heraus, und lässt sie im Unklaren darüber, was sie glauben sollen. Eine Erzählung, die mit der Idee der Welt jenseits dessen, was wir sehen können, kokettiert, erhöht dann auch die Wahrscheinlichkeit, dass wir es mit einer modernen Gothic Novel zu tun haben.

Die besten Schauergeschichten kommen meist ohne eine der obligatorischen Monster aus; eine perfekte Handhabung von Mythen, Legenden und klassischen Motiven stampft ohnehin jeden Zombie oder Werwolf ein. Das liegt vor allem daran, dass wir Monster zwar interessant finden können, aber wissen, dass die Wahrscheinlichkeit, einem zu begegnen, eher gegen Null tendiert. Anders verhält es sich mit jenseitigen Welten, mit einer destabilen und unsicheren Realität. Eine Geschichte, in der “verhexte” Holzfiguren eine Rolle spielen, hat also ein ganz anderes Gewicht. Laura Purcell gelingt es, ein Gefühl durchdringender Angst heraufzubeschwören, indem sie auf tiefenpsychologisch wirksame Artefakte setzt.

Die Bedrohung durch die stillen Gefährten

Dabei scheint die Prämisse des Romans gar nicht so vielversprechend zu sein:

Wir schreiben das Jahr 1865 im viktorianischen England. Nach einer harten Kindheit, in der sie den Tod ihres Vaters und den Abstieg ihrer Mutter in den Wahnsinn verkraften musste, hat Elsie endlich ihr Glück gefunden und ihre und die Zukunft ihres Bruders gesichert, indem sie den reichen Rupert Bainbridge heiratete, der bald nach der Hochzeit abreist, um ihr Anwesen auf dem Land, genannt The Bridge, für die Ankunft seiner neuen (und gerade schwangeren) Braut einzurichten. Nur wenige Wochen nach der Hochzeit kommt es jedoch zu einer Tragödie, als Rupert kurz nach seiner Ankunft auf The Bridge unter mysteriösen Umständen plötzlich stirbt. Die trauernde, verzweifelte Elsie trifft bald darauf selbst dort ein und muss schnell feststellen, dass die Dienerschaft sie von Anfang an nicht leiden kann und die Dorfbewohner The Bridge gleichermaßen hassen und fürchten.

In der ersten Nacht, in der sie sich in dem alten, verfallenen Herrenhaus einquartiert und nur Ruperts mehr als fade alte Cousine zur Gesellschaft hat, hört Elsie bizarre Kratzgeräusche, die aus einer Kammer über ihr kommen, und als sie der Sache nachgeht, entdeckt sie ein seltsames, großes Stück Holz, das bemalt und in die sehr realistisch aussehende, lebensgroße Figur eines jungen Mädchens geschnitten wurde – eines jungen Mädchens, das Elsie seltsamerweise sehr ähnlich sieht.

Außerdem entdeckt sie ein Tagebuch, das von der Vorbesitzerin des Hauses geschrieben wurde, in dem die Geschichte dieser und weiterer dieser “stillen Gefährten” geschildert wird. Dieser “stille Gefährte” wird schließlich als Verzierung am Fenster im Erdgeschoss neben dem Eingang des Hauses platziert, aber im Laufe der Zeit erkennt Elsie, dass seltsame Dinge passieren; die Figur verschiebt sich oder bewegt sich leicht im Laufe des Tages, ohne dass jemand im Haus zugibt, sie berührt zu haben, oder die Augen der Figur scheinen nicht in der Position zu sein, in der Elsie sie ursprünglich in Erinnerung hatte. Als immer mehr stille Gefährten im Haus auftauchen und einige der Figuren ein geradezu unheimliches Aussehen annehmen, wird Elsie klar, dass sie und ihr Baby in Gefahr sind und dass das, was in der Nacht rumort, in Wirklichkeit Holz sein könnte, das über den Boden schabt und hinter ihr her ist.

Der Roman wechselt nun zwischen den Ereignissen von 1865 und 1635, um eine haarsträubende Geschichte zu offenbaren, hat aber noch einen dritten Erzählstrang, mit dem das Buch in einer Irrenanstalt kurz nach den Ereignissen in The Bridge beginnt. Dort erfahren wir, dass eine schrecklich zugerichtete Elsie auf ihren Prozess wartet, um entweder weggesperrt oder wegen Mordes gehängt zu werden. Es ist gerade jener Erzählstrang, der das wirklich eiskalte Ende beinhaltet und die vorher offenbarte Geschichte noch einmal in einem anderen Licht erscheinen lässt.

Laura Purcell präsentiert in ihrem Debüt eine einzigartige Geistergeschichte mit allem, was dazu gehört: einer unheimlichen Atmosphäre und einem zerfallenden Anwesen. Das einzige Problem sind die Dialoge; sie treffen im Grunde nicht den Ton der Zeit, in der das Buch spielt. Hat man sich erst einmal an die unauthentische Ausdrucksweise gewöhnt, spielt das aber keine große Rolle mehr (und moderne Leser werden es ohnehin kaum merken).

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Tobias Reckermann, Jahrgang 1979, lebt und schreibt in Darmstadt und arbeitet als Maschinist bei Whitetrain . Er ist Redakteur und Herausgeber des IF Magazin für angewandte Fantastik. Als Schriftsteller widmet er sich neben anderen Zweigen der Fantastik im Besonderen der Weird Fiction und chinesischer Wuxia-Literatur. Seit 2014 erschienen sind seine Romane Das Schlafende Gleis, Langfaust und Die zwei Schneiden des Glücks, außerdem die Erzählbände Venom & Claw und Graund, sowie mehrere Beiträge in Magazinen und Anthologien.

Die Geschichte wurde mit freundlicher Genehmigung des Blitz-Verlages eingelesen.

Link zum Autor: http://tobiasreckermann.whitetrain.de

Link zum Blitz-Verlag: Jörg Kleudgen (Hg.) – Xulhu

Musik im Jingle:

Witches dance by Óscar H Caballero
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Angela Carters dritte Sammlung – Schwarze Venus – erschien bei uns im Jahre 1990, fünfzehn Jahre später als das Original.

Es wäre nicht genüge, diese acht Perlen einfach nur Geschichten zu nennen. Wären sie das, könnten wir uns leicht über das Abrupte in ihnen beklagen, geschrieben von einer Virtuosin, die ihr Instrument einfach nur hinlegt, ihr Können längst bewiesen hat, als ob der Nachhall ihrer Legende bereits ausreichen würde. Es gibt in dieser Sammlung Sätze, die sich als poetische Fragmente betrachten lassen. Ihre Erzählungen haben mehr mit der Struktur von Märchen zu tun; hier wirkt eine autoritative Stimme im Hintergrund, die Dialoge vermeidet, scheinbar undurchsichtig Ereignisse werden in einen Prolog und ein Nachspiel gekleidet, so dass sie aus dem Text heraustreten. Hier ist eine Fantasie am Werk, die unter dem Deckmantel historischer Meditationen waltet.

Verwendete Musik:

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Transkript

Acht Perlen der Erzählkunst

Traurig; so traurig die rosig-rauchigen, mauve-rauchigen Abende im Spätherbst, traurig genug, um einem das Herz zu brechen. Die Sonne verlässt den Himmel in Leichentüchern von bunten Wolken; die Qual erobert die Stadt, ein Gefühl bitterster Reue, eine Sehnsucht nach nie Gekanntem, die Qual des endenden Jahres, der untröstlichen Zeit. Im Amerika nennt man den Herbst the fall, was an den Fall Adams denken lässt, als müsste das fatale Drama des urzeitlichen Obstdiebstahles wiederkehren und immer wiederkehren, in regelmäßigem Zyklus, zu einer Jahreszeit, wo die Schuljungen die Obstgärten plündern, damit im alltäglichen Bilde ein Kind, irgendeines, jedes, sichtbar wird, das vor der Wahl zwischen Tugend und Erkenntnis immer die Erkenntnis wählt, immer den schweren Weg. Obwohl sie die Bedeutung des Wortes “Reue” nicht kennt, seufzt die Frau auf, ohne besonderen Grund.

Weiche Nebelwirbel dringen in die Gasse ein, steigen wie der Atem eines erschöpften Geistes aus dem trägen Fluss auf, sickern durch die Ritzen der Fensterrahmen, dass die Umrisse ihrer hohen, einsamen Wohnung wanken und verschwimmen. An solchen Abenden sieht man alles so, als wollten einem die Augen gleich mit Tränen übergehen.

Angela Carters dritte Sammlung erschien bei uns im Jahre 1990, fünfzehn Jahre später als das Original.

Es wäre nicht genüge, diese acht Perlen einfach nur Geschichten zu nennen. Wären sie das, könnten wir uns leicht über das Abrupte in ihnen beklagen, geschrieben von einer Virtuosin, die ihr Instrument einfach nur hinlegt, ihr Können längst bewiesen hat, als ob der Nachhall ihrer Legende bereits ausreichen würde. Es gibt in dieser Sammlung Sätze, die sich als poetische Fragmente betrachten lassen. Ihre Erzählungen haben mehr mit der Struktur von Märchen zu tun; hier wirkt eine autoritative Stimme im Hintergrund, die Dialoge vermeidet, scheinbar undurchsichtig Ereignisse werden in einen Prolog und ein Nachspiel gekleidet, so dass sie aus dem Text heraustreten. Hier ist eine Fantasie am Werk, die unter dem Deckmantel historischer Meditationen waltet.

Schwarze Venus

Die Eröffnungsgeschichte Schwarze Venus ist Carters Interpretation der Muse und Geliebten von Charles Baudelaire, Jeanne Duval, die er seine “Vénus Noire” nannte, die Inspiration für insgesamt sieben Gedichte aus den „Blumen des Bösen“ war, von der man tatsächlich sehr wenig weiß und die wohl ihren Namen als Tänzerin und Objekt der Begierde sehr häufig geändert haben dürfte. Geheimnisvoll erscheint sie nicht zuletzt deshalb, weil sie die Geliebte eines perversen, “bösen” Dichters war. Uns wird erzählt, wie er eines nachts von ihr in Erregung versetzt wird, als er sie ohne einen Hinweis oder jedwedes Schamgefühl auf die Straße urinieren sieht.

Die subtile Andeutung, dass sie eine gefallene Frau ist, wie in dem obigen Auszug angedeutet, wird durch die letzte Beobachtung des Fotografen Nadar verstärkt, der eine syphilitische, zahnlose und auf Krücken stehende Frau sieht. Durch Carter wird sie transformiert, ihre Sexualität wird zu einer Ermächtigung, als sie Baudelaire für den Sex bezahlen lässt, weil sie ihn respektiert und weil sie es wert ist. Außerdem wird sie als die Intelligentere von beiden dargestellt; obwohl sie seine Kunst zu schätzen weiß, erkennt sie die Dummheit seines Vergleichs ihres Tanzes mit dem einer Schlange. Hätte er – wie sie – je eine gesehen, wüsste er, wie lächerlich der Vergleich war.

Baudelaire selbst zeigt sich als sehr gesprächig und ein wenig als Poseur, während er in ihren Armen nach dem Koitus zu weinen beginnt. Am Ende der Erzählung überlebt sie den Dichter und kehrt nach Martinique zurück.

Der Kuss

Die zweite Geschichte, Der Kuss, ist die kürzeste Geschichte in der Sammlung und handelt von einem Zwischenfall zwischen Timurs schöner und klugen Frau und einem Baumeister. Die Ehefrau will ihrem siegreich von einem Feldzug zurückkehrenden Mann eine Moschee bauen und pocht darauf, dass sie rechtzeitig fertig wird. Aber ein Torbogen bleibt noch unvollendet. Sie ruft den Bauherrn herbei, aber er wird den Torbogen nur unter der Gegenleistung eines Kusses vollenden. Die Ehefrau will nicht untreu sein, und deshalb entwirft sie einen Plan, um ihn zu täuschen, indem sie ihm Eier mit verschiedenfarbiger Schalen zum Essen gibt. Als er sie gegessen hat und unbeeindruckt ist, weil sie alle gleich schmeckten, benutzt sie das gegen ihn, indem sie sagt, dass die gleiche Logik für Küsse gilt, unabhängig von der Ästhetik, deshalb wird sie ihm erlauben, stattdessen irgendeine ihrer Mägde zu küssen.

Sein Gegenvorschlag umfasst drei Schüsseln mit klarer Flüssigkeit, zwei mit Wasser und einen mit Wodka, mit dem Argument, dass, obwohl sie gleich aussehen, jede Flüssigkeit anders schmeckt und so sei es auch mit der Liebe. Danach küsst sie ihn und als Tamur nach Hause zurückkehrt, wird sie nicht in den Harem zurückkehren, weil sie Wodka probiert hat und ihm gesteht, dass sie den Architekten geküsst hat. Sie wird geschlagen, und er schickt seine Wachen, um den Architekten hinzurichten, der auf dem fertiggestellten Torbogen steht, sich Flügel wachsen lässt und davon fliegt.

Unsere Liebe Frau vom großen Massaker

Unsere Liebe Frau vom Großen Massaker erzählt die Geschichte eines Mädchens aus Lancashire, das nach London zieht, wo sie einen Laib Brot stehlen muss, um nicht zu verhungern, und von einem Gentleman erwischt wird, der sie dazu überredet, mit ihm in ein Zimmer zu gehen, um Sex zu haben. Als er merkt, dass sie noch Jungfrau ist, schämt er sich und gibt ihr etwas Geld. Die Folge davon ist, dass ihr das recht gut gefällt und sie damit beginnt, sich zu prostituieren. Nebenbei beginnt sie aus Spaß auch noch zu stehlen, wird erwischt und in die Neue Welt verfrachtet, um dort auf einer Plantage zu arbeiten. Dort muss sie fliehen, als sie einem Vorarbeiter, der sie vergewaltigen will, die Ohren abschneidet. In der Wildnis begegnet sie einer Indianerin, die sie als Tochter aufnimmt und so wird sie Teil des Stammes. Dort lebt sie ein einfaches Leben, glücklich, weil sie keine Wünsche und Bedürfnisse hat und zu einer Gemeinschaft gehört. Sie heiratet sogar einen der Stammesangehörigen und hat einen kleinen Jungen. Ihr Glück ist jedoch nicht von Dauer, denn die Engländer kommen und schlachten alle ab. Sie selbst wird von den Engländern mitgenommen, wo sie von einem Priester gekauft wird, der ihre und die Seele ihres Kindes retten will. Die Geschichte würde in der Hand einer weniger begabten Schriftstellerin leicht platzen, denn die Gegenüberstellung der ekelerregenden „Zivilisation“, wo sie ihren Körper verkaufen muss, um zu überleben, und den respektvollen „Wilden“, in deren Gemeinschaft sie sich sinnvoll einfügt, ist schon vielen misslungen. Tatsächlich könnte man einen Makel darin sehen, dass die Geschichte an sich nicht phantastisch ist. Aber wie bereits bei Schwarze Venus selbst ist sie spekulativ-abenteuerlich, und das rückt sie in die Nähe der Literatur, die wir meinen.

Das Kabinett des Edgar Allan Poe

Die nächste Geschichte stellt den Höhepunkt der an sich schon sehr starken Sammlung dar: Das Kabinett des Edgar Allan Poe. Diese Erzählung beschäftigt sich mit den Effekten, die seine Kindheit und seine Mutter auf Poes pathologische Probleme im Mannesalter hatten. Bekanntermaßen war Poes Mutter eine Schauspielerin, die für ihr Können und ihre Vielseitigkeit in den Rollen von Shakespeares tragischen Heldinnen Ophelia und Juliet Capulet bis hin zu Chor-, Tanz- und Komödienrollen gelobt wurde. Die Sache, die Edgar am meisten genießt, ist, sie in ihrem Schrankspiegel zu sehen und dabei zuzusehen, wie sie sich komplett von einer Person in eine andere verwandelt. Nachdem der Vater verschwunden ist (er löst sich einfach auf), versucht sie weiterhin unter Selbstaufgabe sich um ihn und um seine zwei Geschwister zu kümmern. Bis zu ihrem Tod, den Carter so beschreibt:

Der feuchte, mürrische Winter des Südens unterzeichnete ihr Ende. Sie legte das Hemd der irren Ophelia zum Abschied an.

Als sie ihn rief, kam der fahle Reiter. Edgar schaute aus dem Fenster und sah ihn. Die lautlosen Hufe von Pferden, die schwarze Federbüsche trugen, schlugen Funken aus den Pflastersteinen der Straße drunten. „Vater!“, sagte Edgar; er dachte, ihr Vater müsse sich in dieser verzweifelten Lage wieder zusammengefügt haben, um sie alle zu einem besseren Ort zu fahren, doch als er genauer hinsah, beim Licht des schwelenden Mondes, erkannte er, dass die Augenhöhlen des Kutschers voller Würmer waren.

Der Tod seiner Mutter hat tiefgreifende Auswirkungen auf Poe, da er seine Mutter schon unzählige Male auf der Bühne sterben und sie nach dem gefallenen Vorhang wieder aufstehen gesehen hat, aber diesmal kehrt sie nicht zurück. Drei Wochen nach ihrem Tod wird er von den Allens aufgenommen und bekommt ein gutes Zuhause und eine gute Ausbildung, er wächst auf und heiratet seine dreizehnjährige Cousine Virginia Clemm. Elf Jahre lang werden sie verheiratet sein, bis das bleiche, sanfte Mädchen an Tuberkulose stirbt. In dieser Erzählung zeigt Carter virtuos auf, wie sehr Poe durch den tragischen Tod der beiden Frauen, die er liebte, geprägt wurde. Wir kennen das stets wiederkehrende Thema der sterbenden oder toten Frauen in seiner Arbeit natürlich sehr genau und ich selbst habe schon eine Menge darüber geschrieben, was aber hier nichts zur Sache tut.

In den nächsten beiden Erzählungen kehrt Angela Carter auf das ihr vertraute Gebiet der Volkserzählungen zurück. Einmal, um Shakespeares “Sommernachstraum” neu zu erfinden, in dem sie einen goldenen Hermaphroditen einführt, und ein anderes Mal, um sich in „Peter und der Wolf“ erneut dem Motiv der Wolfskinder anzunehmen, wo sie unter anderem ja ihre stärksten Momente auch in „Blaubarts Zimmer“ hat.

Capriccio-Ouvertüre zu “Ein Sommernachstraum‘” 

In Capriccio-Ouvertüre zu “Ein Sommernachstraum‘” stellt sich Carter einen sehr englischen Wald als Schauplatz vor, in dem sie besagten goldenen Hermaphroditen namens Herm in die Geschichte einfügt, der unter der Obhut von Titania steht, die entschlossen ist, sie vor den verliebten Annäherungsversuchen ihres Mannes Oberon zu schützen. Während sich der Wald zu verändern beginnt, um Oberons sexueller Frustration anzupassen, benutzt Titania den Herm für sich selbst. Darüber hinaus ist Herm auch das Objekt der Begierde von Puck, der ihr/ihm in den Wald folgt, wo Herm Yoga praktiziert, den Hermaphrodieten aber nicht zu nahe treten kann, weil eine Barriere um ihn geschaffen wurde, um ihn zu schützen. Deshalb sieht er ihm nur zu und masturbiert. Puck schafft es sogar, seine Genitalien so umzustellen, dass er sich in einen Zwitter verwandelt, aber auch das nützt ihm nichts.

Selbst für Carters Maßstäbe ist die hier genutzte Sprache üppig, das eigentlich Interessante jedoch ist die Symbolik, die sie jedem Charakter zuweist. Titania ist eine Fruchtbarkeitsgöttin, während ihr Mann, der König, frustrierte männliche Dominanz darstellt und Puck reine, ungehemmte animalische Sexualität ist. Der goldene Herm, obwohl er beide Geschlechtsteile besitzt und von Männern und Frauen gleichermaßen begehrt wird, scheint die ganze Idee des Geschlechts langweilig zu finden, als ob er durch einen höheren Zustand erleuchtet wäre, wie sein Yoga dann auch zeigt. Bei der Adaption der Geschichte behält Carter die Unzucht von Shakespeares Stück zwar bei, macht es aber uneingeschränkt zu ihrer eigenen Geschichte.

Peter und der Wolf entdeckt Peter während der Jagd ein junges Mädchen unter den Wölfen. Es handelt sich um seine Cousine, die verwilderte, als ihre Eltern, die abgeschieden auf einem Berg lebten, von Wölfen getötet wurden, als sie selbst noch ein Baby war. Gemeinsam mit anderen Jägern wird sie eingefangen und „nach Hause“ gebracht. Peter und seine Großmutter sind fest entschlossen, ihr zu helfen. Sie allerdings fängt laut zu heulen an und es dauert nicht lange, da kommen die Wölfe vom Berg herunter und befreien das Mädchen.

Nach diesem Ereignis wird Peter religiös. Als er volljährig ist, empfiehlt es sich von daher für ihn, ins Priesterseminar zu gehen und dort zu studieren. Als er das Dorf verlässt, kommt er an einen Fluss und sieht seine Cousine mit zwei Wolfsjungen, die von ihr gesäugt werden (hier haben wir die dunkle Symbolik der Sodomie). Als er sie dort sieht, wird er an seine Sehnsucht erinnert, die ihn überkam, als er zum ersten Mal von ihrem Geschlecht angezogen wurde als er sie nackt und wild im Haus sah, bevor die Wölfe sie befreiten. Er versucht über den Fluss zu ihr zu gelangen, aber er verschreckt sie nur. Wie Puck in der vorigen Geschichte, steht das wilde Mädchen für die animalische Sexualität, aber sie repräsentiert auch eine Art Freiheit, die Peter nicht weniger begehrt, aber nicht haben kann. Auf seinem weiteren Weg bemerkt Peter, dass ihm die Berge seiner Jugend wie auf einer Postkarte geworden sind und blickt nicht zurück aus Angst, das gleiche Schicksal wie Lots Frau zu teilen.

Das Küchenkind

In der nächsten Erzählung, Das Küchenkind, wird die Geschichte eines kleinen Jungen erzählt, der aus einer zufälligen Begegnung zwischen seiner Mutter und einem mysteriösen Mann in der Küche eines Landhauses, in dem sie arbeitet, geboren wurde. In der Küche aufgewachsen, lernt der Junge von klein auf eine Reihe von kulinarischen Fertigkeiten unter der Obhut seiner Mutter, einer begnadeten Köchin. Doch sie fühlt sich unterschätzt, denn wenn der Hausherr zu Besuch kommt, fragt er nie nach ihrer Spezialität, dem Hummersoufflé. Eines Tages geht der Junge auf den Herzog zu, um näheres über seinen Vater in Erfahrung zu bringen. Von ihm erfährt er, dass es sich dabei um den Kammerdiener des Herzogs handelte und dieser traurigerweise verstorben sei, aber auch, dass die Haushälterin – und Gegenspielerin der Köchin – diese Nachricht absichtlich nicht weitergegeben hatte, was seine Mutter fälschlicherweise glauben ließ, er interessiere sich nicht für das Hummersoufflé. Als Zeichen seiner freundlichen Geste geht er in die Küche, um der Mutter des Jungen eine kleine Aufmerksamkeit zu machen, aber sie lehnt seine Annäherung ab, denn als sie bei der letzten Gelegenheit belästigt wurde (der Zeugung des Jungen), gab sie zu viel Cayenne in die Schüssel. Der Herzog ist bewegt von der Hingabe der Mutter an ihre Arbeit und bittet sie, Chefköchin in seiner Residenz zu werden. Der Junge wird sein Ziehsohn und der jüngste Koch in ganz England.

Auch diese Geschichte ist weniger phantastisch als einfach nur ein sprachliches Meisterwerk.

Die Morde vom Fall River

Die letzte Geschichte in der Sammlung ist Die Morde von Fall River, die Geschichte von Lizzy Borden, die in der allgemein bekannten Legende ihren Vater als auch ihre Mutter mit einer Axt ermordet haben soll. Tatsächlich bestehen noch immer Zweifel, ob sie es wirklich getan hat, vor Gericht wurde sie jedenfalls freigesprochen.

Carters Lizzy lebt in einem bedrückenden Haus, in dem aufgrund eines kürzlichen Einbruchs alle Türen zu jeder Zeit verschlossen bleiben. Ihr Vater ist recht wohlhabend, aber er ist ein Geizhals, so dass selbst die Form des Hauses bedrückend, sehr eng ist, und Carter nutzt dies, um eine Atmosphäre zu schaffen, die höchst klaustrophobisch ist. Ihre Stiefmutter wird als ziemlich gefräßig dargestellt, und die Beziehung zwischen ihr und Lizzy ist nicht gerade gut. Lizzys Schwester ist weggegangen, um bei Freunden in einer anderen Stadt zu leben, aber Lizzy fühlt sich aus Gründen, die nur mit einer inneren Stimme erklärt werden, gezwungen, in Massachusetts zu bleiben.

Während die Hitze unerträglich wird und jeden im Haus krank macht, ereignet sich das, was schließlich Lizzys Verbrechen auslöst (und Carter geht von ihrer naheliegenden Schuld aus).

Obwohl ihr Vater ein Geizhals ist (der als Bestatter den Leute die Füße abschneidet, damit sie in einen kleinen, billigen Sarg passen), gewährt er seiner Tochter jeden (finanziellen) Wunsch. Eines Tages tötet er aber Lizzys Tauben, um sie seiner Gemahlin wortwörtlich zum Fraß vorzuwerfen.

Lizzys Verbrechen wird beinahe zu einem Akt radikaler Befreiung. Sie greift auf Gewalt zurück, um sich einer grausamen und bedrückenden Situation zu entledigen.

Angela Carters Schreibstil wird oft dem Magischen Realismus zugeordnet, obwohl nach ihrer eigenen Aussage dieses Etikett nicht ganz stimmig ist. Sie selbst plädiert für ein “literarisches Spiel” im Geiste lateinamerikanischer Schriftsteller wie Garcia Marquez und Jorge Luis Borges. Borges war bei weitem ihr wichtigster Einfluss – und darin liegt vielleicht das Problem mit dem Etikett. In Europa geht man allgemein davon aus, Borges sei eben der Prototyp des Magischen Realisten gewesen – und auch Marquez bekam ja dieses Schild verpasst, wobei aber nicht vergessen werden darf, dass die Erfindung des Magischen Realismus nur ein Marketingkonzept der Verlage gewesen ist.

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“Doch nun: Hereinspaziert, ihr Menschen, in die eigentümlichen, oft beunruhigenden, mal finsteren, mal lichteren, zuweilen aber immer geheimnisvollen und bedrohlichen Suiten des Hotels Kummer, das halb im Diesseits, halb im Jenseits steht, und in dessen Zimmerfluchten es immer eine verschlossene Tür gibt, die hinter die irdische Bühne führt. Eine Pforte, die bei Leserinnen und Lesern den dunklen Wunsch weckt, eine der Erzählfiguren möge sie endlich öffnen. Jenes bedauernswerte Geschöpf mit dem Buch in den Händen gedanklich zu verlocken und zu verleiten, für sie einen Blick in den verbotenen Raum dahinter zu werfen – um sich am Ende glücklich zu schätzen, doch nur heimlich über die Schulter schauen zu dürfen, als Voyeure vor dem dunklen Horizont.” — Michael Marrack aus dem Vorwort zu Hotel Kummer.

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Musik im Jingle:

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Was wäre die Welt des Geschichtenerzählens ohne die einleitende Formel “Es war einmal…”, mit der eine Erzählung vergangener Ereignisse eingeleitet wird und die man seit mindestens dem 14. Jahrhundert kennt? So hat diese Formel allein schon etwas Magisches und verbindet uns mit einer vagen Vergangenheit und einen weit entfernten Ort, ohne dass wir genaueres wissen müssen. Etwas trug sich zu, vor langer Zeit, und es ist erhaltenswert. Davon soll berichtet werden. Diane Setterfield tut das, sie leitet ihre Geschichte mit diesem Zauberspruch ein.

Verwendete Musik:

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Transkript

Zwei Jahre hat es gedauert, bis wir den dritten Roman von Diane Setterfiled nun auch in Übersetzung vorliegen haben, immerhin eine Autorin, die 2006 mit “Die dreizehnte Geschichte” einen Orkan in der Verlagswelt verursachte. Wie man hört, ist jetzt leider sogar eine TV-Serie zu “Was der Fluss erzählt” geplant; wer die Verfilmung der dreizehnten Geschichte gesehen hat, wird das “leider” leicht verstehen können. Aber so ist das Geschäft. Auf der anderen Seite beweist das aber auch einmal mehr, dass Diane Setterfield ein herausragendes erzählerisches Talent besitzt und hier einen kraftvollen Roman darüber vorgelegt hat, wie wir uns selbst und anderen die Welt erklären, über den Sinn des Lebens in einem Universum, das undurchdringlich geheimnisvoll bleibt.

Was wäre die Welt des Geschichtenerzählens ohne die einleitende Formel “Es war einmal…”, mit der eine Erzählung vergangener Ereignisse eingeleitet wird und die man seit mindestens dem 14. Jahrhundert kennt? So hat diese Formel allein schon etwas Magisches und verbindet uns mit einer vagen Vergangenheit und einen weit entfernten Ort, ohne dass wir genaueres wissen müssen. Etwas trug sich zu, vor langer Zeit, und es ist erhaltenswert. Davon soll berichtet werden. Diane Setterfield tut das, sie leitet ihre Geschichte mit diesem Zauberspruch ein.

In Setterfields sprichwörtlich bezaubernden und verzauberten Geschichte dreht sich alles um den Fluss als Symbol und als metaphysischen Grund der Existenz gerade jener Menschen, die im Einflussbereich fließenden Gewässers leben. Hier ist es die Themse in der Nähe von Oxford, aber auch dieser gewaltige Fluss ist nichts ohne seine zahlreichen Seitenarme, groß und klein. Nicht nur ist der Fluss für das Geschichtenerzählen an sich ein definitives Bild, sondern für das ganze Leben, das, besieht man es sich genauer, ebenfalls nur aus Erzählungen besteht. Man erzählt sich selbst, wer man eigentlich ist und man erzählt es anderen; diese anderen erzählen einem nächsten, wer man ist und vieles, was man selbst erzählt hat, wird schon um die nächste Ecke herum zur Fiktion.

Setterfield erzählt dem Leser diese Geschichte. Was sich wie eine Binsenweisheit anhört, ist im Grunde nur der kleine Kniff, den Leser manches Mal direkt anzusprechen. Das ist am Ende nur konsequent, da die Autorin hier mit Konventionen des Erzählens herumspielt, während sie ihre Geschichtenerzähler im “Swan” durchaus das gleiche tun lässt. Dieses kleine und gemütliche Gasthaus – oder Pub – an der Themse ist neben dem Fluss selbst der Dreh- und Angelpunkt der Geschehnisse um ein rätselhaftes Mädchen, das eines Tages von dem Fotografen Daunt offensichtlich tot in die Gaststube gebracht wird, bevor er aufgrund von einigen Verletzungen ohnmächtig wird. Rita, die herbeizitierte Krankenschwester stellt dann zunächst den Tot des Mädchens fest. Als niemand hinsieht, küsst der Sohn des Gastwirts Jonathan, der am Down-Syndrom leidet, das Mädchen in der Hoffnung, es zu erwecken, wie es der Prinz mit Dornröschen getan hat.

Und siehe da: Als die Krankenschwester zur Leiche zurückkehrt, findet sie statt einer Toten ein lebendiges vierjähriges Mädchen vor. Innerhalb weniger Stunden erreichen die Spekulationen über die Identität des Kindes einen Grad an Verwirrung, den Setterfield auf den folgenden rund 400 Seiten aufrechterhalten kann. Dabei hilft ihr die Tatsache, dass das Mädchen sich weigert zu sprechen, um den Sachverhalt vielleicht aufzuklären.

Nun folgen einige überraschende Wendungen, als nämlich jeder in irgendeiner Form eine Beziehung zu diesem Kind in Anspruch nimmt. Nicht zuletzt gibt es da noch die gespenstische Gestalt eines längst verstorbenen Fährmanns, der in Momenten der Not erscheint, um Menschen entweder ans rettende Ufer zu bringen oder “zur anderen Seite”, sollte ihre Zeit gekommen sein. Im großen und ganzen sind die ländlichen Bewohner des Flusses, der wie gesagt die Themse ist, andererseits aber auch wieder nicht, ziemlich einfältige Arbeiter, die sich ihre Zeit mit der Interpretation der sich immer wieder ändernden Verhältnisse um das Mädchen beschäftigen, um ihren Alltag aufzulockern. Die Geschichte selbst ist dunkel genug und schwebt stets wie hinter einer Wolke, die zum Teil Märchencharakter hat, zum anderen aber Richtung Jane Austen tendiert, nämlich dann, wenn die Hintergrundgeschichten der einzelnen Protagonisten in den Vordergrund rückt, besagte Zu- und Abläufe der eigentlichen Erzählung, die durchflossen wird von Anspielungen und Wasser-Metaphern. Tatsächlich schreibt Setterfield mit nicht geringem Pathos über den Fluss, zum Beispiel, wenn ihr edelmütiger Protagonist Robert Armstrong ihn beschreibt:

“[…] hinter dem hellen, rieselnden Ton von Wasser auf Kies am Uferrand war noch ein Summen zu hören, so, wie einem der Schlag eines Glockenhammers noch als Nachhall in den Ohren klingt, wenn das hörbare Geläut schon vorbei ist. Es hatte noch die Umrisse von Schall, ohne den Klang, gleich einer Federzeichnung ohne Farbe.”

Armstrong, ein schwarzer Bauer, hat Geld und unendliche Reserven an Geduld und Freundlichkeit. Als unehelicher Sohn eines Edelmanns und einer Dienstmagd setzt er sich für die Außenseiter oder auch für ein entsprechendes Tier ein und tritt tatsächlich wie ein Heiliger auf, was die Figur selbst zu einer der Unglaubwürdigsten des ganzen Romans macht. Auf die Spitze getrieben wird das noch, als er eine lahme Frau heiratet, die eine Augenklappe trägt, um ihr verdrehtes Auge zu bedecken. Mit diesem Auge aber kann sie in die Seele der Menschen sehen, was sie aber nur selten nutzt. Setterfield setzt dieses Paar jedoch ganz bewusst ein, um ihre Version der Vergangenheit zu etablieren, in der die Menschen entweder außergewöhnlich anständig sind, über übersinnliche Fähigkeiten verfügen oder unsagbar kriminell sind. Einer dieser Schurken ist derjenige, der die Entführung eines Kindes geplant hat, und ja: in dieser Geschichte gibt es eine Menge verlorener Kinder.

Um das mysteriöse kleine Mädchen, das aus dem Fluss gefischt wurde, und die Jagd nach einem Mörder, der immer noch auf freiem Fuß ist, baut Setterfield einen fantasievollen, detaillierten, atmosphärischen Strom von Ereignissen auf.

Nichts wird in diesem Buch je unterschätzt, und nichts ist einfach, es sei denn, es handelt sich um die dösende Kundschaft des Gasthauses oder um die erbärmliche Gestalt der Lily White, Opfer brutaler häuslicher Misshandlungen und noch viel Schlimmerem. Sie steht am einen Ende des Spektrums, während am anderen Ende die Krankenschwester Rita steht, die unverheiratet ist, aus Angst, bei der Geburt zu sterben, wie es zu viele ihrer Patienten getan haben. Sie repräsentiert sowohl die Welt der hausgemachten Medizin vor Penicillin und chirurgischen Eingriffen als auch das aufkommende wissenschaftliche Zeitalter, in dem Fakten und strenge Beobachtung ein neues Verständnis ermöglichen. Der schwer verletzte Mann, dem sie im Gasthaus wieder zu Gesundheit verhilft, ist Henry Daunt, der sich in der unfehlbaren Formel der romantischen Fiktion kopfüber in seinen dienenden Engel verliebt.

Setterfield lässt ihre mäandernde Erzählung in der Schwebe zwischen Aberglauben und Vernunft, entscheidet sich aber bei ihrem Stil für das Potential, das im Grotesken und in der englischen Schauergeschichte liegt. Am Ende bin ich hin und her gerissen von dieser Flussfahrt, mag den Stil und das Können der Autorin loben, bin aber mit den Figuren nie wirklich warm geworden, um es genau zu sagen: mit keiner einzigen von ihnen, und das, obwohl die Figurenzeichnung nicht weniger umfassend ist wie der Ton des Romans. Es bleibt eine spezielle Geschichte, die mich einerseits angezogen, aber zu gleichen Teilen auch fortgestoßen hat.

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In den TAUSEND FIKTIONEN bieten wir in Zukunft ausgewählte Erzählungen als Hörbuch an. Den Auftakt macht Leonora Carrington. Dazu wurde ihre Story “White Rabbits” neu übersetzt.

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Die historischen Fakten (falls es sie denn wirklich gibt) als auch die Legenden über König Artus variieren von Land zu Land. Obwohl es seit dem 6. Jahrhundert bis heute unzählige Geschichten in jeder erdenklichen Sprache gibt, gelten als die besten Werke über den sagenhaften König von Britannien das von Sir Thomas Malory geschriebene Le Morte d'Arthur (dt. Arthurs Tod) und Der König auf Camelot (The Once and Future King) von T. H. White.

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Transkript

König Artus hat seinen Weg in die moderne Popkultur gefunden. Es gibt mehr als 50 Filme und Fernsehserien, die seiner Geschichte gewidmet sind. Er wurde von Sean Connery porträtiert, von Monty Python parodiert, als Broadway-Musical aufgeführt und von Walt Disney animiert. Es gibt sogar eine Mehlsorte, die nach ihm benannt ist! Er wurde im japanischen Anime, in DC-Comics und sogar auf Nickelodeon bearbeitet.

Tatsächlich ist seine Geschichte eine der nachhaltigsten aller Zeiten. Obwohl sie im fünften und sechsten Jahrhundert verwurzelt ist, fasziniert sie das Publikum bis heute. Das Schwert im Stein, die Ritter der Tafelrunde, Lancelot und der Zauberer Merlin sind nur einige Bestandteile der Saga, auf die wir immer wieder zurückkommen.

Arthurs Lebensgeschichte ist eine, die zum Standard für ritterliche Helden geworden ist, denen man nacheifern kann. Er wird als mutig, edel und freundlich angesehen – besitzt also alle Attribute, die in unserer modernen Welt fehlen.

Der epische Held

Nur wenige werden wissen, dass Arthur ein Held ist, dessen Abstammung auf die britannischen Bewohner des frühmittelalterlichen Wales vor der Ankunft der Sachsen zurückgeht, und nicht nur auf die königliche Figur, die in späteren Romanzen erscheint. Tatsächlich war der Artus der Legende weder König noch Besitzer eines runden Tisches, zumindest nicht so, wie wir diese Begriffe heute verwenden.

Aufzeichnungen über Arthurs Leben entstehen im sechsten Jahrhundert durch den walisischen Mönchs Gildas, in dessen Werk Arthurs Sieg am Berg Badon gefeiert wird, aber er ist dort nicht namentlich benannt. Erst in der Historia Brittonum aus dem neunten Jahrhundert, die von dem Mönch Nennius zusammengestellt wurde wird Arthur als “dux bellorum”, ein Militärkommandant, bezeichnet, und seine 12 Schlachten werden aufgelistet.

Zwischen diesen frühen Aufzeichnungen und den vollständigen Berichten über Arthurs Herrschaft im 12. Jahrhundert liegt eine Menge Zeit – bis er im Werk der Schriftsteller Geoffrey von Monmouth und dem Franzosen Chretien de Troyes zur Legende gemacht wurde.

In den walisischen Geschichten bleibt Arthur ein Krieger, oft eine Projektionsfläche für andere Helden und deren Aufstieg. Aber in den frühen französischen Romanzen lieferte er einen Maßstab für höfisches Verhalten, da epische Schlachten nicht zum Kern dieser späteren Geschichten auf dem Kontinent gehörten. Geoffrey von Monmouth brachte die Führerschaft und Entschlossenheit eines Arthur zurück, der nicht nur ein König (nach dem sich anglo-normannische Könige des 12. Jahrhunderts richten konnten), sondern auch ein Eroberer war – erneut ein Ausdruck des Wunsches nach Größe über die nationalen Grenzen hinaus. So entstand das Bild des höfischen Königs, der sowohl im Krieg als auch in Friedenszeiten die Richtung wies.

Eine moderne Legende

Arthur war jedoch immer mit der Identität dieser Länder und den Zeiten und Völkern verbunden, für die er immer wieder neu erfunden wurde. Die arthurische Wiederbelebung im späten 19. Jahrhundert zum Beispiel trug dazu bei, ihn wieder auf die internationale Kulturkarte zu setzen, indem man die historische Aura entfernte und die Werte betonte, für die er stand – weit entfernt von den mittelalterlichen Versuchen, ihn als Nationalheld zu nutzen, von denen mittelalterliche Könige ihr Recht auf Herrschaft ableiten konnten. Dies ebnete den Weg zu den Fantasiewelten, die vor allem von T. H. White in Der König auf Camelot (1958) geschaffen wurden.

Bei all diesen Interpretationen ging es um mehr als nur darum, die Geheimnisse eines der faszinierendsten Männer aller Zeiten zu enthüllen. In dieser verwirrenden und manchmal beängstigenden Welt sucht das Publikum Beruhigung in den Modellen der Vergangenheit. Sie wünschen sich einen Standard moralischer Integrität und visionärer Führung, der gleichermaßen inspirierend und transformativ ist. Einen, den sie in der Welt um sie herum nicht finden können, in den Geschichten von König Artus aber schon.

Ist unser moderner Appetit auf Fantasy ein Spiegel unseres Bedürfnisses, die Vergangenheit neu zu erfinden und Hoffnung in unsere Gegenwart zu bringen? Moralische Integrität, Loyalität gegenüber seinen Freunden und Verwandten, die Einhaltung des Gesetzes und die Verteidigung der Schwachen bilden den Grundstein dafür, wie die Arthurianische Gemeinschaft im Laufe der Jahrhunderte definiert wurde. Die Geschichten bieten die Gewissheit, dass das moralisch Richtige wertvoll ist, auch wenn es zu einer vorübergehenden Niederlage kommen kann. Am Ende dominieren Tugenden und Werte, und es sind diese bleibenden Merkmale der Legende, die sie im Laufe der Jahrhunderte in den Herzen und Köpfen so vieler Menschen am Leben erhalten haben.

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J. R. R. Tolkiens “Der Herr der Ringe” hat sich weltweit rund 150 Millionen Mal verkauft, was ihn zu einem der meistverkauften Romane aller Zeiten macht. Einige behaupten sogar, es sei das größte Buch des zwanzigsten Jahrhunderts. Während Tolkiens Geschichten um Mittelerde immer beliebter werden, weigern sich viele Gelehrte immer noch, sie ernst zu nehmen. Die meisten Kritiker ignorieren sie nicht nur, sondern verachten sie mit feuriger Leidenschaft.

Warum also ruft der “Herr der Ringe” so starke Einwände der Kritiker hervor?

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Transkript

Die fragliche Autorität

Kritiker der jüngeren Generation konzentrieren sich – vor allem, weil sie müssen – auf die vermeintlichen sozialen Probleme in Mittelerde, wie Rassismus oder Sexismus. Aber die erstaunlichsten Aussagen kommen vor allem von der älteren Generation der Literaturkritiker, die behaupten, dass Tolkiens Schreiben einfach schrecklich sei. In der Einführung zu Harold Blooms kritischen modernen Interpretationen behauptet er, dass Tolkiens Schreibstil “steif, künstlich antiquiert und überladen” sei. Bloom ist nicht in der Lage zu verstehen, “wie ein erfahrener und reifer Leser etwa fünfzehnhundert Seiten dieses malerischen Materials aufnehmen kann”. Diese Kritik ist ebenso absurd wie komisch. Wenn überhaupt, dann ist der “Herr der Ringe” antirassistisch und antisexistisch und wunderschön geschrieben. Natürlich ist der Wert jeder Arbeit im Wesentlichen subjektiv und die Geschmäcker sind verschieden. Dennoch muss man sich fragen, was die Ursache für die verächtliche Kritik und die ungerechtfertigte Gleichgültigkeit sein könnte, auch wenn viele Aussagen zum Herrn der Ringe völlig selbstentlarvend sind. Es wäre nicht das erste und einzige Mal, dass Literaturkritiker, die leider ihr Geld damit verdienen, sich als literarische Idioten darstellen.

Natürlich gibt es eine Art Realismus-Lobby, die durchaus mit der Tabak- und Zuckerlobby zu vergleichen ist (was die unfassbare Verlogenheit betrifft). Betrachtet man, wann der “Realismus” begonnen hat, die literarische Welt zu übernehmen, trifft man unweigerlich auf die Modernisten und die Generation der Jahrhundertwende um 1900. Dort wurde eine Literaturkritik etabliert, die auf ihre Weise ein unansehnliches kleines Monster ist. In dieser Schule für Fantasielosigkeit wird nichts außerhalb der verschiedenen Formen des “Realismus” ernst genommen. Universitäten haben Generationen von Studenten gelehrt, Genres zu meiden (es sei denn, sie wurden vor 1900 geschrieben und / oder als Magischer Realismus bezeichnet).

Aber “Realismus” ist eine sehr junge und kleine Bewegung. Vor dem achtzehnten Jahrhundert war Genre-Literatur noch nicht von der “ernsten” Literatur getrennt. Was macht also diese Art zu schreiben nach 1900 weniger bedeutend als ihre Vorgänger? Die Antwort kann nur lauten: Dünkel. Denn der literarische Wert eines Werkes kann gar nicht davon abhängen, zu welchem marktstrategischen Genre es gerechnet wird. Vielleicht verstehen diese Kritiker einfach nicht, wie man Fantasy liest. Und, wenn sie nicht verstehen, wie man Genre-Literatur liest, mit welcher Autorität können sie dann zum Beispiel den “Herrn der Ringe” kritisieren? Welche Autorität besitzen sie überhaupt?

Tolkiens Abneigung gegen die Allegorie

Die Allegorie-Besessenheit der Kritiker kann eine der offensichtlichen Fallstricke sein, da Fantasy-Literatur – zumindest nach Tolkien – niemals auf diese Weise gelesen werden sollte. Im Vorwort zur zweiten Ausgabe von “Der Herr der Ringe” schreibt Tolkien:

Ich habe eine Abneigung gegen Allegorien in all ihren Erscheinungsformen, und zwar schon immer, seit ich alt und wachsam genug war, um ihr Vorhandensein zu entdecken. Ich bevorzuge viel mehr eine Geschichte, wahr oder erfunden, mit ihrer vielfältigen Anwendbarkeit auf das Denken und Erleben der Leser. Ich glaube, viele Leute verwechseln “Anwendbarkeit“ mit „Allegorie“; aber die eine ist der Freiheit des Lesers überlassen, die andere wird ihm von der Absicht des Verfassers aufgezwungen.

Natürlich ist es nicht falsch, jene Teile im Märchen zu finden, die auf unser eigenes individuelles Leben anwendbar sind: das ist eines der größten Merkmale an ihnen. Aber Harold Blooms Behauptung, dass der “Herr der Ringe” ein “riesiges Zeitzeugnis” über den Zweiten Weltkrieg sei, ist Unsinn. Einfach ausgedrückt geht es hier um einen Hobbit und seine Gefährten und ihre Reise, einen Ring zu zerstören. Tolkien schrieb keine Allegorie. Alles, was aus der Geschichte herausgelesen wird, liegt am Leser selbst. Zwar beeinflusste das Leben in beiden Weltkriegen Tolkiens Ideologie, und diese Ideologie fand ihren Weg in seine Arbeit – aber beim Schreiben seiner Bücher hatte Tolkien keine politische Absicht. Er wollte nur ein Märchen erschaffen.

Märchen werden nicht verschwinden

Warum also ruft der “Herr der Ringe” so starke Einwände der Kritiker hervor? Möglicherweise ist die Frage zu konkret. Vielleicht ist es das Genre der Märchen, das Kritiker verabscheuen, nicht den Herrn der Ringe selbst. Kritiker erheben die gleichen Einwände gegen andere moderne Fantasy-Werke, die große Anerkennung finden. In einer Rezension zu Harry Potter schreibt Bloom:

“Sich gegen Harry Potter zu erheben, bedeutet, sich Hamlet als Vorbild zu nehmen, der seine Waffen ergriff, um gegen ein Meer aus Schwierigkeiten anzutreten. Wer immer sich gegen dieses Meer erhebt, wird es nicht bereuen. Das Harry-Potter-Phänomen wird zweifellos noch einige Zeit weitergehen, so war es auch bei J. R. R .R. Tolkien, und dann verebben.”

Dies stammt aus einer Rezension zu “Harry Potter und der Stein der Weisen”, dem ersten Buch der Serie, und wurde 2007 geschrieben, während der Roman selbst zehn Jahre zuvor erschienen ist. Doch 22 Jahre nach der Veröffentlichung ist Harry Potter immer noch so groß wie eh und je, wenn nicht sogar größer. Es stellt sich die Frage, was Bloom von Amazons Plänen für eine neue “Herr der Ringe”-Serie hält (65 Jahre nach der Veröffentlichung sind nirgendwo Ermüdungserscheinungen des Publikums zu sehen). Diese quatschigen Aussagen führen also nirgendwo hin. Märchen werden nicht verschwinden, weil wir sie brauchen.

Es ist kein Zufall, dass das Fantasy-Genre zu den Anfängen der Literatur zurückgeführt werden kann. Wir brauchen die Helden, das Abenteuer, die Ungeheuer, die Magie. Die Erforschung dieser Aspekte der Fantasie ist eine großartige Möglichkeit, Einblicke in die Bedeutung des Menschseins zu gewinnen. Kritiker lieben es, Fantasy anzugreifen, weil sie keine ernsthafte Literatur sei, schließlich wäre Realismus die eigentliche menschliche Erfahrung. In Wahrheit ist es aber so, dass Fantasy-Literatur nicht nur die eigentliche menschliche Erfahrung umfasst, sondern dass sie auch besser ist als jede “realistische” Literatur. In seinem Essay “Hamlet und seine Probleme” skizziert T. S. Eliot seine Theorie einer objektiven Wechselwirkung:

“Die einzige Möglichkeit, Emotionen in Form von Kunst auszudrücken, besteht darin, ein “objektives Korrelat” zu finden.”

Mit anderen Worten: eine Reihe von Objekten, eine Situation, eine Kette von Ereignissen, sollen die Grundlage einer gewünschten Emotion sein, so dass, wenn die äußeren Fakten, die in einer sensorischen Erfahrung enden müssen, gegeben sind, die Emotion sofort hervorgerufen wird.

Die Fantasy ist in ihrer Grundlage nicht anthropozentrisch

Sag uns nicht, wie du dich fühlst – zeig uns, wie du dich fühlst. Das ist ein Grund, warum das Erzählen von Geschichten so wichtig ist. Es ist nicht so, dass der “Realismus” das objektive Korrelat nicht ebenfalls auf schöne Weise integrieren kann, aber wie könnte man unsere Angst vor der Tiefe besser zeigen als durch Tolkiens Wächter im Wasser, unsere Angst vor dem Tod durch die Ringgeister, oder unsere Angst vor dem Wald durch den Düsterwald? Diese Bilder sind so viel stärker als alles, was der “Realismus” produzieren kann, denn der “Realismus” wird in vielen Fällen durch seine eigenen Grenzen gezwungen, sich mit Abstraktionen zu befassen, während die Fantasy uns konkrete Bilder von Emotionen liefert, die sonst nicht so anschaulich dargestellt werden könnten. Die Fantasy erlaubt es uns auch, unsere Wachsamkeit zu verringern, was es einfacher macht, ansonsten schwierige Themen zu verstehen und neue Perspektiven einzunehmen. Vielleicht sind die neuen Erkenntnisse über uns selbst, die wir aus der Fantasy-Literatur gewinnen, für Kritiker zu schwer zu akzeptieren. Die Leute geben normalerweise nicht gerne zu, dass sie sich irren. Und ob sie sich nun darüber bewusst sind oder nicht – das ist der Grund, warum sie Fantasy-Literatur meiden. Sie haben Angst davor, was sie durch die Lektüre über sich selbst herausfinden könnten. Die anthropozentrische Natur des “Realismus” macht uns zu Opfern und Helden unserer Realität, während die Fantasy uns zwingt, uns mit den Monstern in uns selbst auseinanderzusetzen. Das können Kritiker nicht akzeptieren. Viele können das nicht. Aber Wahrheit ist wichtiger als irgendwelche Befindlichkeiten.

Die Fantasy erinnert uns nicht nur an das, was wir sind, sie erinnert uns auch an das, was wir einmal waren. Die Industrialisierung unserer heutigen Welt hat uns von der Verbindung mit der Natur getrennt, die wir früher hatten. Ursula K. Le Guin brachte dies in einem ihrer Essays wunderbar zum Ausdruck:

“Die Felder und Wälder, die Dörfer und Pfade gehörten einst genau so zu uns, wie wir zu ihnen gehörten. Das ist die Wahrheit des nicht-industriellen Umfelds vieler Fantasy-Werke. Sie erinnern uns an das, was wir angefangen haben zu leugnen, woraus wir uns selbst verbannt haben.”

Tiere waren für uns einmal mehr als nur Fleisch, Schädlinge oder Haustiere: sie waren Mitgeschöpfe, Begleiter, Gleichgestellte … Was die Fantasy im Gegensatz zum realistischen Roman kann, ist, das Nichtmenschliche als Wesentliches miteinzuschließen.

Das ist möglicherweise ein weiterer Grund, warum Kritiker die Fantasy-Literatur diskreditieren. Die Fantasy ist in ihrer Grundlage nicht anthropozentrisch. Wir haben hier nicht das Sagen.

Die Idee des Fortschritts geht davon aus, dass sie für die Verbesserung des menschlichen Zustandes unerlässlich ist, aber es kann genau das Gegenteil sein. Die Auswirkungen einer solchen Philosophie ist eine narzisstische, materialistische und rücksichtslose Menschheit, die sich immer mehr von ihren natürlichen Wurzeln entfernt. Es ist kein Zufall, dass der “Realismus” während der industriellen Revolution die Rolle des primären literarischen Modus übernommen hat. Vielleicht sind wir zu geistlos geworden, um in kindlichen Märchen einen Sinn zu finden. Aber, während wir vor diesen kindlichen Themen von Hoffnung, Heldentum, Magie und Göttlichkeit davonlaufen, sind wir immer weniger geneigt, uns um irgendjemand oder irgendetwas anderes als uns selbst zu kümmern. Wir sind egoistisch geworden. Wir bauen uns auf, nur um andere niederzureißen; wir verschmutzen unsere Ozeane und zerstören unsere Wälder. Wir trennen uns von der Natur, mit der wir in Harmonie leben sollten. Vielleicht ist es also die Schuld der Gesellschaft, dass Kritiker den “Herrn der Ringe” und andere fantastische Literaturen meiden. Wir brauchen keine Magie, wir haben Wissenschaft. Wir sind unsere eigenen Helden, die für uns selbst da sind. Aber mit unserem industriellen Fortschrittswahn scheinen wir nichts zu erreichen: Wir leben in einer Welt der Gier, des Hasses und des ständigen Krieges. Möglicherweise ist das einer der Gründe, warum wir die Märchen und ihre Bedeutung aufgeben und völlig ignorieren. Das mag wie ein riesiger Sprung erscheinen, aber vielleicht können wir die Moral nur durch das Erzählen von Geschichten und aus der Magie der fantastischen Literatur lernen.

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Sechs Geschichten erwarten uns nach einem kryptischen Vorwort von Jörg Kleudgen, in dem er erklärt, dass er in den 70er Jahren in einem Reiseführer auf eine merkwürdige Karte stieß, die terra cthulhiana, die uns auf den ersten Seiten auch gezeigt wird. Es handelt sich dabei um eine Weltkarte, auf der sechs Icons zu sehen sind, von Venedig bis zur Südsee. Es versteht sich von selbst, dass es sich hier um Schauplätze der folgenden Geschichten handelt.

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Transkript

Wenn man sich etwas im Netz umsieht, dann gibt es eine unüberbrückbare Kluft zwischen den Anhängern von Festas “Lovecrafts Bibliothek des Schreckens” und “H.P. Lovecrafts Schriften des Grauens” aus dem Blitz-Verlag, obwohl beide Titelreihen eigentlich bei Blitz entstanden sind. über diese Querelen möchte ich mich an dieser Stelle nicht auslassen, aber während Festa mit seiner Reihe einen Schlussstrich gezogen hat, konnte Blitz keinen Geringeren als Jörg Kleudgen für die Redaktion gewinnen.

Die Anthologie “Xulhu” ist eine der neueren Veröffentlichungen dieser Reihe, allesamt schön aufgemachte Taschenbücher. In vorliegendem Fall wurde das Cover von Ernst Wurdack gezeichnet, und ich gehe wirklich selten auf Cover ein, aber wenn man sich die meisten Cover heutzutage anschaut – vor allem bei den Publikumsverlagen – wird einem schlecht. Da ragt der Blitz-Verlag wie ein gewaltiges Felsmassiv hervor.

Sechs Geschichten erwarten uns nach einem kryptischen Vorwort von Jörg Kleudgen, in dem er erklärt, dass er in den 70er Jahren in einem Reiseführer auf eine merkwürdige Karte stieß, die terra cthulhiana, die uns auf den ersten Seiten auch gezeigt wird. Es handelt sich dabei um eine Weltkarte, auf der sechs Icons zu sehen sind, von Venedig bis zur Südsee. Es versteht sich von selbst, dass es sich hier um Schauplätze der folgenden Geschichten handelt.

Tobias Reckermann: Xulhu

Den Auftakt macht eine sehr gelungene Reise nach Afrika. Reckermann macht gleich von Anfang an klar, dass man sich an Lovecraft annähern kann, ohne irgendetwas von ihm selbst übernehmen zu müssen. wer den Autor kennt, der weiß, dass er mit einer dichten Sprache an dem zu kratzen versteht, was wir als gegeben oder gesichert annehmen wollen. Reckermann ist kompromisslos in seiner Ausführung und sicher einer der besten Autoren dunkler Phantastik, die es in unseren Breitengraden zu lesen gibt. Der Erzähler, ein studierter Archäologe und Ethnologe begibt sich nach Zentralafrika, um ein rätselhaftes und erstaunliches Volk aufzusuchen: die Aneoi. Bereits der Beiname “Muette” weist auf die Besonderheit dieses Volksstammes hin: Weder sprechen sie, noch kommunizieren sie auf irgendeine uns bekannte Weise. Und doch funktioniert ihr soziales Gefüge perfekt. Der Erzähler betreibt also dort seine Feldforschung und lässt sich derart auf den Stamme in, dass sich sein Bewusstsein verändert. Die Kluft zwischen der uns bekannten Kommunikation, die in ihrer Hauptsache auf Sprache fußt – und einem Urgrund, der im Wachzustand unmöglich mehr wahrgenommen werden kann, ist schließlich das Dilemma des Erzählers, dem es gelingt, einer der Aneoi zu werden. Was das bedeutet und was der Preis dafür ist, das erfährt der Leser in dieser äußerst klugen, äußerst dichten und raffinierten Geschichte.

Ian Delacroix: Lasst die Puppen zu mir kommen!

Eine Geschichte, die zumindest in einer Art Venedig (oder Traumvenedig) spielt. Weniger aber eine Erzählung als eine Phantasmagorie, die mit traumartigen Fantasy-Versatzstücken arbeitet. Der Autor möge mir verzeihen, aber ich fand sie in ihrer Komposition ziemlich wirr. Man kann jetzt natürlich behaupten, so sei das nun mal in Träumen, aber das stimmt nicht. Man kann auch in einer Phantasmagorie klare Bilder schaffen. Der Herr stammt aus Italien und kann sicher das karnevaleske Flair der Venezianer gut einfangen, und die Puppenthematik, die hier auf eine groteske Weise dargestellt wird, hat zugegeben ihren Reiz, aber tatsächlich kam ich – und das mag etwas rein persönliches sein – mit diesem chaotischen Stil nicht zurecht.

René Feldvoß: Früchte der Südsee

Anfänglich eine Abenteuergeschichte, wie sie in den Gründerjahren der Weird Fiction stilprägend geworden ist. Klassisch ist hier auch die Geschichte in einer Geschichte. Man kennt das: ein Bericht oder eine Aufzeichnung wird vom Erzähler gefunden (hier eben die Notizen über anfängliches Abenteuer in der Südsee) und dann weiterverfolgt, wobei alles in einer Katastrophe endet oder zumindest anderweitig lebensentscheidend wirkt. Tatsächlich trägt Feldvoß diese Geschichte solide und unaufgeregt vor, in der es um seltsame Beeren geht, die von einer Insel nach Amerika gelangen. Das Thema hat mich tatsächlich interessiert, das Ende aber war dann aber doch etwas plump und stereotyp.

Serhiy Krykun: Der Meeresteufel

Ein Kapitän und ein Leuchtturmwärter. Besser gesagt: ein wahnsinniger Kapitän und ein wahnsinniger Leuchtturmwärter, beide irgendwo in der Nähe des amerikanischen Kontinents, ohne voneinander zu wissen. Die Geschichte ist recht kurz und springt vom Schiff, das auf den Leuchtturm zusteuert, und dem Leuchtturm in kurzen Kapiteln hin und her. Außer dem offensichtlichen Wahnsinn der beiden Protagonisten, teilen sie ihren unausweichlichen Untergang und eine Art Höllensuppe, die sie umgibt. Man könnte ihr Schicksal durchaus als ausgleichende Gerechtigkeit bezeichnen, aber auch als eine Art Höllenfahrt. Krykhun lässt genug Raum für Interpretation, indem er gerade so viel Information frei gibt, dass man den letzten halluzinatorischen Momenten der beiden Figuren genüsslich beiwohnen kann, dabei aber nichts entlarvt wird. Krykhun stammt aus der Ukraine und bezeichnet sich selbst als “Nightmare Illustrator”. Als solches hat er Bücher für Clive Barker, Thomas Ligotti oder William Gibson, Richard Laymon usw. mit Zeichnungen versehen. Aber er übersetzt auch und schreibt SciFi- und Horrorstories, die selbst in Amerika abgedruckt wurden. Natürlich ist diese Geschichte hier zu kurz, um sich eine umfassende Meinung zu bilden, aber sie ist stimmungsvoll in Szene gesetzt.

Rainer Zuch:  Das Gasthaus der Götter

Vielleicht handelt es sich bei diesem Gasthaus der Götter um eine Speisekammer, obwohl dort nur getrunken wird. Aber ‘Trinkhalle' wäre nicht der richtige Begriff. Der Erzähler, der am Ende mit dem Leben davon kommen wird, um uns von seinen Erlebnissen in einem sehr alten Viertel einer alten Stadt zu berichten, greift dabei auf einige Lovecraft-Tropen – verwinkelte und enge Gassen zum Beispiel, die auf keiner Karte verzeichnet sind – zurück Die Stadt ist nicht näher bezeichnet, aber die Atmosphäre (und Jörg Kleudgens Vorwort) lassen vermuten, dass es sich um Prag handeln könnte. Dort führt ihn sein Studienkollege Viëtor hin, ebenfalls eine fast typische Figur aus dem Mythos, interessiert an Philosophie und obskuren Büchern; und sie trinken dort regelmäßig ein merkwürdiges Bier aus Krügen. Zunehmend verändert sich dadurch die Wahrnehmung unseres Erzählers, und an einer Stelle wird der Kern der Sache deutlich: “Wir trinken von ihnen und sie werden von uns trinken,” sagt Viëtor an einer Stelle. Das permanente halluzinatorische traumdunkle Wetter ist in der Erzählung fast schon zu stark angelegt, verbreitet aber die richtige Stimmung. Dr. Rainer Zuch dürfte sich mit Atmosphäre und alten Bauwerken auch gut auskennen, schließlich ist der Herr Kunsthistoriker. In der Goblin Press liegt außerdem sein Thronos vor, den ich mir demnächst etwas genauer anschauen werde. Jörg Kleudgen schrieb mir per Mail, dass dieser permanent ausverkauft zu sein scheint und er mit dem Nachdruck kaum hinterher kommt.

Jörg Kleudgen: Folge mir ins Dunkel!

Mit einer kleine bösen Story beschließt Jörg Kleudgen dieses Büchlein von 168 Seiten. Ein alternder Mann gelangt zufällig über eine Randnotiz in einem antiquierten Reisejournal an die Nachricht, dass in einem Schloss in Eisenberg Ewiges Leben auf ihn wartet. Er macht sich auf nach Stolzenstein zu diesem verlassenen und recht verwitterten Gebäude und findet das Buch, das ihm das begehrte Geheimnis offenbart, aber kaum so, wie er sich das vorgestellt haben dürfte. Es gibt hier ein doppeltes oder gesteigertes Ende, das dadurch noch eine Pointe verpasst bekommt.

Die Sammlung ist in sich schlüssig, was die teilnehmenden Autoren betrifft, auch wenn mir nicht alle Geschichten gleichermaßen gefallen ab. Herausragend ist Tobias Reckermanns Beitrag zu Beginn und Jörg Kleudgens Abschluss, auch wenn Letzteres eher ein kleines Gimmick ist. Der Rest bewegt sich in einem durchaus lesbaren Mittelmaß – was die Geschichten betrifft – aber im oberen Segment, was Stil und schriftstellerisches Können angeht. Insgesamt kann man die Sammlung also doch als gelungen bezeichnen.

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Wenn wir an ein Theater denken, stellen sich die meisten von uns eine Bühne vor, komplett mit Vorhängen, grellen Lichtern und einem aufmerksamen Publikum, das sorgfältig hinter einer „vierten Wand“ positioniert ist. Wir denken an Schauspieler, Schriftsteller und Regisseure, die alle das nächtliche Treiben einer unbestimmten Aufführung leiten. Was aber wäre, wenn diese Barrieren nicht mehr existieren würden? Was wäre, wenn dein Zuhause zur Bühne würde? Gibt es irgendwo mehr Privatsphäre oder Intimität als in deinem Zuhause? Als im Zimmer deines Kindes? In deinem Bett? Unsere Häuser scheinen auf einer anderen Ebene der Vorstellung zu existieren. Sie atmen, knarren, knacken und pfeifen. Manche haben sogar Gesichter mit bedrohlichen Fenstern, die wie Augen aussehen. „Wenn diese Wände sprechen könnten“, sagen wir; aber wollen wir wirklich wissen, was sie zu sagen haben? Könnte es vielleicht doch Geister geben? Böse Geister? Etwas, das wir nicht sehen können? Gibt es solche Dinge überhaupt, oder ist das alles nur in unserer Einbildung präsent? Niemand verstand sich auf diese Fragen besser als Ed und Lorraine Warren.

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Suspenseful Cinematic Ambient by MusicLFiles
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Blockbuster Atmosphere 9 (Sadness) by Sascha Ende
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Blockbuster Atmosphere 6 (Horror) by Sascha Ende
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Lights by Rafael Krux
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Transkript

Selbsternannte Dämonologen

Als selbsternannte Dämonologen und Geisterjäger sind die Warrens heute berühmt für die Arbeit, die sie in den späten 1940er Jahren begonnen hatten. „Glaubst du an Gott?“, fragten sie. „Weil man ohne Glauben nicht verstehen kann, was wir tun.“ Auf der Website des Paares, warrens.net, gibt es ein Zitat von Ed:

„Die katholische Kirche bezeichnet Gott als ein übernatürliches Wesen, und die Bibel ist voll von Dämonengeschichten, Teufeln, Heiligen und Engeln.“

Während diese Aussage die Existenz dieser Entitäten noch lange nicht beweist, bringt Ed die kardinale Frage auf den Punkt:

„Wenn wir an ein übernatürliches Wesen glauben können, warum dann nicht an alle?“

Natürlich waren Ed und Lorraine Warren schon lange vor ihrer Darstellung als liebevolles und frommes katholisches Paar in The Conjuring (2013) eine Schau und ständig auf Achse. Über mehr als 60 Jahre hinweg schrieb das Paar unzählige Bücher, die Tausende von „Fällen“ dokumentierten, die sich mit Dämonen, Geistern, Werwölfen und Phantomen beschäftigten. Vielleicht kennt ihr ihre Beteiligung an The Amityville Horror oder an Das Haus der Dämonen (The Haunting in Connecticut). Vielleicht hast du von ihrem okkulten Museum oder ihrer dämonischen Puppe Annabelle gehört. Wenn ihr auf Horror stehet, werden sich Ihre Wege irgendwann einmal mit denen der Warrens gekreuzt haben.

Ed wurde als Edward Warren Miney am 7. September 1926 in Bridgeport, Connecticut geboren. Sein Vater arbeitete nachts als Polizist, während seine Mutter, angeblich Alkoholikerin, oft abwesend war und ihn allein mit seiner Schwester zurückließ. Später behauptete er, dass ihr Zuhause heimgesucht worden sei und dass er seinen toten Großvater nachts durch das Haus laufen gehört habe, wobei sein Stock mit schweren Schlägen auf den Boden schlug.

Eds Verbündete wurde Lorraine Rita Moran, am 31. Januar 1927 geboren. Sie besuchte die renommierte katholische Mädchenschule Lauralton Hall. Die Auswirkungen ihrer Erziehung sind in Lorraines poliertem, hochklassigem Aussehen und Eds unhandlicher, investigativer Stimmung deutlich zu erkennen. Beide waren fantasievoll und in rauen katholischen Umgebungen aufgewachsen, was zweifellos ihre Arbeit beeinflusste.

Das Paar traf sich zum ersten Mal im Jahr 1943. Ed war ein Platzanweiser im örtlichen Kino. Es war das Jahr, in dem Frankenstein den Wolfsmenschen, gespielt von Bela Lugosi, traf. Lorraine war eine Schülerin, die bereits vor einer französischen Lehrerin zugegeben hatte, dass sie „Lichter“ um einzelne Personen sehen könne. Und wie Lorraine uns erzählt, war es Liebe auf den ersten Blick.

Sie heirateten mit 17 und 18 Jahren, begannen ihre Karriere als Geisterjäger und suchten nach Zeitungsartikeln in den Zeitungen, in denen es um Gespenstergeschichten und paranormale Aktivitäten ging. Sie nahmen dann Kontakt mit den Familien auf, um ihre eigene Neugier zu befriedigen. Ed erklärt ihr Vorgehen so:

„Ich gehe auf die Mitte der Straße hinaus, wo mich alle sehen können, und ich fange an, das Haus zu skizzieren, mit Vorhängen, die hin und her flattern. »Was macht er denn da?«, fragen sich die Leute. Ich mache eine wirklich schöne Skizze des Hauses mit all den Geistern, die daraus hervorkommen, und ich gebe sie Lorraine, sie klopft an die Tür, und mit ihrer irischen Persönlichkeit sagt sie: ‚Oh, mein Mann liebt es, Spukhäuser zu skizzieren und zu malen. Und er hat das hier für Sie gemacht.‘

Eds Kunstwerke und Lorraines Charme brachten sie ins Haus.

Ed würde dann als Ermittler fungieren und sein Notizbuch öffnen, um seine Ergebnisse festzuhalten, während er die Bewohner interviewte. Unterdessen würde Lorraine Warren allein gelassen werden, um das Haus zu durchsuchen. In einem Schlafzimmer würde sie auf den Betten von Familienmitgliedern sitzen, wo sie „den besten Kontakt bekam“. Und wenn sie einer Familie „helfen“, mit ihrem Spuk fertig zu werden, würden die Warrens niemals etwas für ihre Dienste verlangen. Stattdessen verwandelten sie ihre Geschichten in Fallstudien und begannen, sie zusammen mit Eds Gemälden zu verkaufen, während sie am Northeast College Vorträge und Kurse über Dämonologie gaben. Mit ihren Erfindungen schafften sie es, ein bescheidenes Leben führen zu können.

Im Jahr 1952 gründeten sie die New England Society for Psychic Research und ihr okkultes Museum im hinteren Teil ihres Hauses. Mit Schnickschnack, Masken und Tarot-Karten gefüllt, ähnelt es den staubigen Eingeweiden eines Theaters, randvoll mit wertlosen Requisiten aus vergangenen Produktionen. Das Museum spielt eine kleine Rolle in The Conjuring, das sich auf die Erfahrungen der Warrens mit der Familie Perron konzentriert. Während sie den Film promotete, erklärte Lorraine Warren: „Vieles ist genau so passiert.“ Aber die Realität des Perron-Falles erzählt eine andere Geschichte.

Carolyn Perron hatte sich spontan für das Rhode Island Farmhouse entschieden. Sie und ihr Mann hatten nur das wenige Geld, das Roger von seinen langen Arbeitsfahrten erhielt, wobei er Carolyn und ihre fünf Töchter allein im neuen Haus zurücklassen musste. Die Warrens tauchten ungebeten vor Carolyns Haustür um Halloween 1974 herum auf. Damals teilte Carolyn ihre Recherchen über das Haus mit Lorraine Warren, einschließlich ihrer Entdeckung der vermeintlichen „Küchenhexe“ Bathsheba Sherman. Ihre akribischen Notizen und ihr Tagebuch wurden von Lorraine Warren „ausgeliehen“ und von ihr nie zurückgegeben.

In dem Bemühen, Werbung zu machen, hielten die Warrens Vorträge über den Fall und enthüllten die tatsächliche Adresse der Familie, was dazu führte, dass Scharen von Geisterjägern und religiösen Fanatikern vor dem Bauernhaus auftauchten. Dies befeuerte nur Rogers Abneigung gegen die Warrens, die er oft als billige Scharlatane bezeichnete. Er warnte seine Frau: „Sie werden dich nur wegen ihrer traurigen Berühmtheit benutzen, für ihre eigenen Zwecke“. (Andrea Perron, House of Darkness, House of Light: The True Story, S. 358-62). Und „Merkst du nicht, wenn mit dir gespielt wird?“.

Aber Carolyn war bereits im Netz

Je mehr ihr Mann protestierte, desto mehr wurde sie auf die Seite der Warrens gezogen. Die Kinder heizten diese Situation mit ihren Streichen zusätzlich auf, und ihre eigenen Forschungen hatte das Ganze am Leben erhalten – dieses Bedürfnis nach etwas, das es geben muss. Als die Warrens im Haus eine Séance abhielten, durften die Kinder endlich ihre angestaute Energie in einer erschöpfenden Aufführung hervorbringen. Wie ein Sünder vor einem Fernsehprediger warf sich Carolyn in ihre Trance. Sie gab vor, besessen zu sein und erreichte bald den psychologischen Klimax, nach dem sie sich gesehnt hatte, den Höhepunkt des „Warren Home Theatre“. Roger beendete die Show abrupt, indem er Ed ins Gesicht schlug. Er prügelte beide Warrens beinahe aus dem Haus.

Einige Skeptiker glauben, dass die ganze Heimsuchung nur von einer fantasievollen Mutter verursacht wurde, die allein in einem alten Haus zurückgelassen wurde, mit fünf Kindern, die ständig Streiche spielten. Roger glaubte nie, dass Geister oder Dämonen im Haus waren. Aber die Warrens brauchten niemals echte Beweise, um eine gute Geistergeschichte zu entwickeln. Zum Beispiel wurde der Enfield-Poltergeist, der prominent in der Fortsetzung The Conjuring 2 vorgestellt wird, als das Werk von zwei sehr klugen Mädchen weithin akzeptiert, die ihrer Mutter Streiche spielten, aber die Warrens holten aus der Geschichte mit ihren eigenen fantasievollen Spekulationen noch wesentlich mehr heraus.

Es wurden niemals echte Beweise erbracht, um die Behauptungen der Warrens zu stützen. Und Guy Lyon Playfair, einer der Chefermittler des Falles Enfield-Poltergeist, behauptet, die Warrens seien plötzlich ungebeten aufgetaucht, blieben nur einen Tag und versuchten einfach „Geld aus der Sache zu machen“.

Wenn die Warrens jedoch berühmt werden wollten, würden sie mehr als kindische Streiche und Gerüchte über eine Hexe brauchen – sie würden etwas Größeres, Schrecklicheres und Fesselndes brauchen. Und diese Gelegenheit würde sich bald in dem ruhigen Seeuferdorf von Amityville, New York, präsentieren. Ed und Lorraine Warren arbeiteten seit etwa 30 Jahren von Tür zu Tür; jetzt waren sie bereit für die Primetime.

Es gab nirgendwo Beweise dafür, dass die Residenz in der 112 Ocean Avenue heimgesucht wurde. Das Einzige, was man sicher wusste, war, dass am Morgen des 13. November 1974 sechs Menschen dort ermordet worden waren: Vater, Mutter und vier Kinder. Der älteste Sohn, Ronald „Butch“ DeFeo, Jr., wurde für schuldig befunden und bekam sechsmal Lebenslänglich. Sein Anwalt, ein Mann namens William Weber, behielt die Akten bei sich und wollte die weit verbreitete Bekanntheit seines Klienten ausnutzen.

Dreizehn Monate nach den Morden kauften George und Kathy Lutz das Haus für 80.000 Dollar. Ein Großteil der DeFeo-Möbel befand sich noch darin, als sie einzogen. Kathy hatte drei kleine Kinder aus einer früheren Beziehung, und George war der Besitzer und Betreiber der Vermessungsbranche seiner Familie in der dritten Generation. Angeblich war das Anwesen ihr Traumhaus, aber sie blieben nur 28 Tage.

Der Amityville Horror

Während dieser Zeit arbeiteten sie eng mit Weber und dem Schriftsteller Paul Hoffman zusammen, um eine Geistergeschichten zu entwickeln und sie zu überarbeiten. Aber als sie bemerkten, dass sie durch die Zusammenarbeit mit Weber und Hoffman so gut wie nichts fertig bekamen, gaben sie die Zusammenarbeit auf, zogen nach Kalifornien und engagierten Jay Anson, um das Buch zu fertig schreiben. Im September 1977 veröffentlicht, wurde The Amityville Horror ein sofortiger Bestseller, und als der Film 1979 erschien, spielte er ungefähr 86,4 Millionen Dollar ein.

Aber vor der Hollywood-Version und nur Monate nachdem die Familie Lutz im Januar 1976 die 112 Ocean Avenue verlassen hatte, kamen die Warrens mit einem Nachrichtenteam von Channel 5 New York an. Lorraine Warren erkundete das Haus alleine und sagte später, dass sie „der Hölle nie näher gewesen war“. Die Kamerateams sagten das Gegenteil und gaben an, dass sie nichts Ungewöhnliches miterlebt oder erlebt hätten. Trotzdem behaupteten Ed und Lorraine Warren, dass das Haus tatsächlich heimgesucht wurde. Sie wurden interviewt, traten im Fernsehen auf und wurden als Experten und Autoritätspersonen auf diesem Gebiet angesehen.

Als die Geschichte Berühmtheit erlangte, begannen immer mehr Menschen, ihre Authentizität in Frage zu stellen, und verwiesen auf die Ähnlichkeiten, die der Fall mit dem Exorzisten teilte, eine internationale Sensation, die ein paar Jahre zuvor veröffentlicht wurde. In einem Versuch, die Skeptiker zu beschwichtigen, während sie 1979 die Filmversion von The Amityville Horror vorstellten, veröffentlichten die Warrens ein Foto, das ein Freund angeblich im Haus aufgenommen hatte und das einen „dämonischen Jungen“ zeigte. Die Warrens behaupteten, dass das Foto Beweis genug sei, dass das Haus heimgesucht wurde, und Lorraine Warren schwor, dass sie nie dorthin zurückkehren würde.

Im selben Jahr räumte Weber selbst ein, die ganze Geschichte sei eine Erfindung. Er sagte dem People Magazine:

„Ich weiß, dass dieses Buch ein Schwindel ist. Wir haben diese Horrorgeschichte während vieler Flaschen Wein kreiert.“

Aber der Schaden war bereits angerichtet. Jetzt war die amerikanische Öffentlichkeit hungrig nach „wahren“ Horrorgeschichten, und die Warrens hatten ihren ersten echten Ruhm bekommen. Aber wie würde es ihre Fälle beeinflussen? Wie weit waren sie bereit, die Wahrheit für ihre eigenen Zwecke zu verbiegen?

Jetzt war die amerikanische Öffentlichkeit hungrig nach „wahren“ Horrorgeschichten, und die Warrens hatten ihren ersten echten Ruhm bekommen.

Laut Dr. Joe Nickell, einem Mitglied des Komitees für Skeptische Untersuchungen, sind die Warrens „berüchtigt für das Übertreiben und sogar das Auslösen von Vorfällen.“ Als er 1992 mit den Warrens in Bezug auf den Snedeker-Spuk (Das Haus der Dämonen) auftrat, fügte er hinzu, dass die „Warrens nie ein Haus gefunden hätten, von dem sie nicht glaubten, dass es dort spuke.“ Nickell argumentierte, dass der „Ermittler“ und die „Hellseherin“ lediglich einen von Weber und den Lutzes mit The Amityville Horror begonnenen Prozess verfolgten. Mit dem Ziel und Ergebnis eines Bestsellers.

Schritt eins: Finden Sie ein Haus, in dem es einen Todesfall gab. Es kann ein Bestattungsinstitut sein, Ort eines Massenmordes, das Zuhause einer ehemaligen Hexe, die ihr Kind getötet hatte usw.. Schritt zwei: Bringen Sie ein paar „Ermittler“ mit – ein paar Dämonologen, die beweisen, dass Sie es ernst meinen. Dritter Schritt: Stellen Sie einen professionellen Autor ein, um die Story „beängstigend“ zu machen. Schritt vier: Behaupten Sie, dass es sich um eine wahre Geschichte handelt. Schritt fünf: Bringen Sie es nach Hollywood. Und schließlich, Schritt sechs: Werden Sie reich.

Carmen Snedeker entschied sich dafür, diese Strategie mit Hilfe der Warrens zu verfolgen. Die ehemalige Bowling-Kellnerin hatte vier Kinder und war für zwei ihrer Nichten gemeinsam mit ihrem Ehemann Allen verantwortlich, einem Steinbruch-Vorarbeiter. Bei ihrem Sohn Philip wurde mit 13 Jahren Morbus Hodgkin diagnostiziert. Sie waren vor fast zwei Jahren in das ehemalige Hallahan-Beerdigungsinstitut eingezogen und somit bei oben genanntem Schritt eins angelangt.

Im zweiten Schritt begrüßten die Snedekers die Warrens zusammen mit Ed und Lorraines Enkel und Neffen in ihrem Haus. Die vier paranormalen „Ermittler“ lebten neun Wochen lang bei der Familie. Während dieser Zeit änderten sie die ursprüngliche Geschichte von Philip, der angeblich Geister sah, in eine komplette dämonischen Präsenz (während sie unter dem Einfluss von pharmazeutischen und Freizeitdrogen standen).

Im dritten Schritt wurde der Romanautor Ray Garton vorgestellt, der annahm, dass er in einem Sachbuch ein wahres Gespenst dokumentieren sollte. Stattdessen fand er heraus, dass es den Snedekers schwer fiel, ihre Geschichten widerspruchsfrei zu halten. Er wandte sich an Ed Warren, der ausrief:

„Sie sind verrückt. Alle Leute, die zu uns kommen, sind verrückt. Deshalb kommen sie zu uns. Benutze einfach was du brauchst und erfinde den Rest. Du schreibst gruselige Bücher, richtig? Nun, mache es auch diesmal und mache es unheimlich. Deshalb haben wir dich engagiert.“

Garton war unter Vertrag, also schrieb er den Roman, protestierte aber dagegen, dass er als wahre Geschichte oder Sachbuch beworben wurde. Wie auch immer: Die Geschichte eines wahren Spuks wurde unter beiden Aspekten verkauft und erfüllte die Voraussetzung für den vierten Schritt. Natürlich hatte Hollywood es mit Handkuss genommen und der Film Haus der Dämonen spielte 2009 über 55 Millionen Dollar ein. Schritt Fünf war damit ebenfalls abgehakt.

Der denkwürdige Talk

Was aber hat die Snedeker-Familie aus all dem herausbekommen? Nun, Carmen musste in ihrer neuen roten Jacke in einer Talkshow auftreten und hielt eine brandneue Bibel in der Hand, außerdem einen einfachen hölzernen Rosenkranz, während sie ihre früheren Nachbarn im Publikum beschimpfte. Kathy Altemus, die auf der anderen Straßenseite wohnte, präsentierte ihr Gästebuch mit Nachbarschaftsveranstaltungen und diskreditierte jeden ernsthaften Anspruch der Snedekers. Philipps Drogenkonsum wurde öffentlich gemacht. Carmen sah zu, wie ihre Nichte weinte und erklärte, wie ein Geist sie berührt hatte, während sie gleichzeitig die Tatsache verheimlichte, dass es ihr Sohn Philip war, der die Mädchen tatsächlich belästigte.

Dann, in einem letzten verzweifelten Versuch, Skeptiker zu beschwichtigen, kletterten Carmen und ihr Ehemann auf die Bühne und erklärten, wie sie zu verschiedenen Gelegenheiten von einem Geist ohne Geschlecht in einem Bett bei klassischer Musik vergewaltigt wurden. Sie erschufen auf der Bühne die Szene neu. „Es war keine normale Vergewaltigung“, erklärte Allen. Carmen fügt hinzu, dass sie einmal die Straße runterlief, während sie den ganzen Weg über „sodomiert“ worden war. Sie brachte diesen Satz kaum ohne ein sichtbares Grinsen hervor.

Schließlich wurden die Warrens auf die Bühne gebeten. Lorraine Warren war die personifizierte Stille, das Auge des Sturms, mit Ed zu ihrer Linken und Carmen zu ihrer Rechten. Beide griffen die Skeptiker verbal an, ließen sie nicht zu Wort kommen und benutzten die katholische Kirche als Schutzschild. Dr. Joe Nickell argumentierte, dass der Snedeker-Fall dem gleichen Muster wie der Amityville-Schwindel folgte. Ed Warren sah ihm ins Gesicht und drohte mit Gewalt. Er argumentierte, dass der Schwindel nicht bewiesen sei. Carmen kam herein und bezeichnete Nickell als einen Atheisten, der nichts von diesen katholischen Angelegenheiten wisse.

Es ist dieser Moment, in dem man erkennt, dass die Warrens nicht wie ihre Interpretationen in The Conjuring waren. Ja, Lorraine Warren scheint ausgeglichen und poliert, aber Ed war kein Heiliger. Er war aggressiv, argumentativ und geradezu kindisch. Schlimmer noch: Keiner von ihnen schien gebildet oder raffiniert genug zu sein, um ein Meisterstück zu verwirklichen. Das ist der Grund, warum die Snedekers nie reich wurden und warum die Warrens noch immer versuchten, Geld aus ihrem geheimnisvollen Museum zu ziehen und etwas bei ihrer Warrenology-Tour zu verdienen.

Ed starb 2006, und Lorraine Warren hat ihr Geschäft weitergeführt; aber die Wahrheit ist, dass sie nie Wissenschaftler oder Retter waren. Sie waren nur ein paar zottelige Kinder, die sich für Geistergeschichten interessierten, eine rebellische Ader hatten und einen Weg sahen, mit ihrer Kunst Geld zu verdienen – Ed mit seinen Gemälden, Lorraine mit ihren Büchern. Sie wollten die Hollywood-Versionen von sich selbst sein, waren aber so weit von ihren Charakteren entfernt, wie es die Filmversion Annabelles von ihrer wahren Raggedy-Ann-Form ist.

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Eröffnung zu Steven Eriksons Malazan Book of the Fallen.

Oftmals ist die Veröffentlichungspolitik deutscher Verlage eine einzige Katastrophe. Da werden Serien begonnen und nie zu Ende geführt, die Übersetzungen sind im besten Fall durchwachsen, die Editionen werden mittendrin ohne Sinn und Verstand gewechselt. Was die Übersetzung betrifft, hat man hier mit Tim Streatmann einen Glücksgriff getan, auch wenn “Das Spiel der Götter” als Titel von “Malazan Book of the Fallen” leicht daneben liegt, denn er impliziert ein Spiel, das die Götter spielen, was nicht der Fall ist; vielmehr tanzen hier viele Mächte ein Ringelreihen, und Götter können selbst von Sterblichen besiegt werden.

Verwendete Musik:

Hard Boiled by Kevin MacLeod
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Samba Isobel by Kevin MacLeod
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License: https://filmmusic.io/standard-license

Transkript

Oftmals ist die Veröffentlichungspolitik deutscher Verlage eine einzige Katastrophe. Da werden Serien begonnen und nie zu Ende geführt, die Übersetzungen sind im besten Fall durchwachsen, die Editionen werden mittendrin ohne Sinn und Verstand gewechselt. Was die Übersetzung betrifft, hat man hier mit Tim Streatmann einen Glücksgriff getan, auch wenn “Das Spiel der Götter” als Titel von “Malazan Book of the Fallen” leicht daneben liegt, denn er impliziert ein Spiel, das die Götter spielen, was nicht der Fall ist; vielmehr tanzen hier viele Mächte ein Ringelreihen, und Götter können selbst von Sterblichen besiegt werden.

Die fast schon übliche Zweiteilung der einzelnen Romane ist hier gar nicht so unsinnig wie es zunächst scheint, denn die massiven Ziegelsteine, die Erikson schreibt, würden zusammengefasst eine Schriftgröße erfordern, die nicht mehr zu genießen ist. Bleibt noch die Kritik am Wechsel des Formats. Anfangs ärgerte ich mich natürlich wahnsinnig darüber, denn die Ausgaben seit 2000 waren gut und sogar die Cover ähnelten jenen der Originalausgabe (manchmal wurde sie zumindest für einen der Teilbände sogar ganz übernommen). Um also eine ordentliche Serie im Regal zu haben, müsste man sich das neue Format mit neuen Covern besorgen und die wirklich guten Bücher, die man bis dahin schon hatte, dem Müll übergeben. Es sei denn, es ist einem wurscht, welches Chaos im Regal herrscht. Den Ärger mal beiseite geschoben (das wird uns immer wieder so ergehen), sieht die neue Ausgabe im Schrank dann aber tatsächlich besser aus. Und da es bei mir ohnehin völlig chaotisch zugeht, ist die komplette Serie ein kleines Schmuckstück, auch wenn ich alles noch einmal kaufen muss (was natürlich ein persönliches Ding ist).

Die Wurzeln im Tabletop-Spiel

Wie einige der legendärsten Fantasy-Welten hat auch die Welt um Malazan ihre Wurzeln im Tabletop-Spiel. Ab 1981 begannen die beiden kanadischen Autoren Ian Cameron Esslemont und Steven Erikson mit Hilfe von Advanced Dungeons and Dragons (später GURPS – Generic Universal Role Playing System), eine Fantasy-Welt zu erschaffen, wie sie noch nie zuvor gesehen worden war.

Esslemont schrieb in den späten 1980er Jahren zwei Romane, Night of Knives und Return of the Crimson Guard, aber sie wurden erst fast zwanzig Jahre später (stark überarbeitet) veröffentlicht. Erikson schrieb ein Drehbuch namens Gardens of the Moon, und als niemand Interesse zeigte, überarbeitete er das Skript zu einen Roman. Wieder war niemand interessiert. Erst als Erikson 1998 den Mainstream-Roman This River Awakens veröffentlicht hatte und dann von Kanada nach Großbritannien zog, erregte er endlich Aufmerksamkeit. Die Gärten des Mondes wurden 1999 mit großem Erfolg herausgebracht und die Legende nahm ihren Lauf.

Der glückliche Zufall

Erikson hatte bereits mit der Arbeit an der ersten Fortsetzung, Memories of Ice, begonnen, als die Festplatte seines Computers den Geist aufgab. Da er keine Backups hatte und nicht bereit war, von vorne anzufangen, begann er stattdessen einen ganz anderen Roman zu schreiben, der auf einem anderen Kontinent spielte. Dieser Roman wurde zu Im Reich der Sieben Städte / Im Bann der Wüste (Deadhouse Gates; 2000). Bei diesem doch eher glücklichen Zufall nahm die Serie ihre vertraute Struktur des Wechsels der Protagonisten und Schauplätze mit jedem weiteren Buch an.

Erikson arbeitete für das nächste Jahrzehnt fast ohne Unterbrechung an der Serie: Das neu geschriebene Memories of Ice (Die eisige Zeit / Der Tag des Sehers) wurde schließlich 2001 veröffentlicht. Es folgten Der Krieg der Schwestern / Das Haus der Ketten (House of Chains; 2002), Kinder des Schattens / Gezeiten der Nacht (Midnight Tides; 2004), Die Feuer der Rebellion / Die Knochenjäger (The Bonehunters; 2006), Der goldene Herrscher / Im Sturm des Verderbens (Reaper's Gale; 2007), Die Stadt des blauen Feuers / Tod eines Gottes (Toll the Hounds; 2008), Die Flucht der Kinder / Die Schwingen der Dunkelheit (Dust of Dreams; 2009) und Die gläserne Wüste / Der verkrüppelte Gott (The Crippled God; 2011), die das zentrale Motiv der Malazan Book of the Fallen-Sequenz vervollständigten. Gegenwärtig sind alle Bücher übersetzt (die letzten beiden aus Gründen, die ich nicht kenne, von Simon Weinert) und sind für nächstes Jahr angekündigt.

In der Zwischenzeit schrieb Esslemont die komplementäre Sequenz Tales of the Malazan Empire, die sechs Bände umfasst. Esslemonts Romane folgen meist dem, was im Malazanischen Empire passiert, wenn sich Eriksons Kernsequenz von den dortigen Handlungen entfernt und den Ereignissen auf der anderen Seite der Welt folgt.

Meine Anfrage an Blanvelet, ob damit zu rechnen sei, eines Tages auch die Esslemont-Sequenz in Übersetzung vorliegen zu haben, wurde vom Verlag nicht beantwortet, was sehr bedauerlich ist, aber nicht zum ersten Mal passiert. Nach Abschluss der Hauptserie begann Erikson mit dem Schreiben der Kharkanas-Trilogie, einer Prequel-Serie, die über 300.000 Jahre vor der Malazan-Hauptserie spielt. Der letzte Band steht noch aus. Und auch Esslemont schreibt gegenwärtig eine Prequel-Serie, die ein Jahrhundert vor der Gründung des Malazanischen Imperiums (und somit der Hauptserie) spielt.

Eine neue Messlatte im Fantasy-Kanon

Ich lehne mich sicher nicht weit aus dem Fenster, wenn ich behaupte, dass wir in Deutschland niemals in den Genuss der ganzen Serie kommen werden. Wer von den Lesern sich hinauswagt, um eine jetzt schon klassisch zu nennende (und gewaltige) Romanserie zu lesen, könnte bereits das erste Buch der Serie völlig überwältigt und verwirrt bei Seite 200 niederlegen, und wäre damit in bester Gesellschaft. Das nämlich wird von den meisten, die vorzeitig aus der Serie ausgestiegen sind, in etwa angegeben. Es gibt aber auch jene, denen beim Lesen sehr schnell klar wird, dass sie der Entstehung eines einzigartigen Meisterwerks beiwohnen.

Steven Erikson hat mit der Serie „The Malazan Book of the Fallen“ die Messlatte für die Fantasy-Literatur auf eine neue Stufe gelegt. Die volle Wirkung, die seine Art des Geschichtenerzählens auf die Welt der Literatur hat, wird wohl erst in einigen Jahren spürbar sein, aber es gibt doch bereits einige – Fans des Genres und der Serie – die jetzt schon begreifen, wie sehr diese Saga die Welt verändert hat. Es ist nicht vermessen, zu behaupten, dass dies eine der bedeutendsten Fantasy-Serien ist, die je geschrieben wurden. Zumindest ist es schwer, etwas zu finden, das ihr auch nur nahe kommt. Doch Eriksons Werk geht weit darüber hinaus, das Meisterwerk eines bestimmten Genres zu sein; es ist das Kronjuwel der erzählenden Literatur an sich. Kaum ein noch so gefeierter Autor hat jemals so etwas Gewaltiges geschaffen. Leider wird das außerhalb des Genres nicht wahrgenommen werden. Die Ignoranz ist schließlich nicht weniger gewaltig. Natürlich hat Erikson die Bücher nicht geschrieben, um damit Preise oder Ruhm zu ernten. Wäre es ihm darum gegangen, hätte er seine Arbeit zugänglicher gestaltet, denn Preise gewinnt man nun einmal nur dann, wenn man eine gewisse Tagesaktualität verfolgt und nicht unbedingt Universalität abbildet. Stattdessen hat er eine Reihe von Büchern geschrieben, die man im Grunde nur den fortgeschrittenen Lesern da draußen ans Herz legen kann. Und selbst die müssen mindestens zwei Durchgänge in Kauf nehmen, um die Fülle an Informationen, Handlungen, Schauplätzen und Figuren, die Erikson präsentiert, vollständig zu verstehen.

Wer immer sich entscheidet, das „Spiel der Götter“ zu lesen, begeht keinen Fehler und wird vermutlich eine der anspruchsvollsten literarischen Erfahrungen seines Lebens machen. Der Gewinn ist zu groß, um ihn zu ignorieren. Steven Erikson nimmt den Leser nicht an der Hand. Er zwingt ihn, sich Fragen zu stellen und selbständig zu denken, wie es nur wenige Autoren überhaupt wagen würden, aus Angst, kein Publikum zu finden. Aber er hat sein Publikum gefunden, und das ist gar nicht klein.

Ein neuer Begriff für das Epische

Steven Erikson wusste ganz genau, wo er hin wollte, und er wusste auch, dass es einer der längsten Wege der Literaturgeschichte werden würde (gegenwärtig ist nur Robert Jordans “Rad der Zeit” umfangreicher, zu Ende gebracht hat er seine Serie nicht, das wurde von Brandon Sanderson erledigt). In Die Gärten des Mondes findet er gerade erst heraus, wie er das Gleichgewicht zwischen der Komplexität im Weltenbau und der Klarheit des Geschichtenerzählens herstellen kann. Und die Welt, die wir hier geboten bekommen, ist wahrlich atemberaubend. Erikson hat Jahrzehnte seines Lebens damit zugebracht, den Grundstein für diese Serie zu legen. Die Erfahrung, die er als professioneller Anthropologe und Archäologe gesammelt hat, merkt man jeder dieser fabulösen Seiten an. Das Reich der Malazaner, der Kontinent Genabackis und die Freien Städte sind mit einem herausragenden Detailreichtum ausgestattet. Sie fühlen sich echt an. Und dieses erste Buch ist die Hürde, die es grundsätzlich zu nehmen gilt. Das Niveau der schieren Daten kann durchaus beängstigend sein. Dies alles sollte trotzdem niemanden von diesem außerordentlichen Lesevergnügen abbringen.

Episch ist ein Wort, das in der Welt der Fantasy und Science Fiction oft verwendet wird, aber Steven Erikson hat den Begriff neu definiert. Die Geduld, die man für manche Passagen des ersten Bandes benötigt, sollte man aufbringen, denn nach den schwierigen „Gärten des Mondes“ bekommen wir mit „Deadhouse Gates“ (Im Reich der Sieben Städte / Im Bann der Wüste) einen der stärksten Teile der Serie, und spätestens im dritten Band will man alles über die Welt von Malazan wissen.

Außerdem gibt es auf den fast 9.000 Seiten so viele wunderbare Charaktere, dass die Hälfte von ihnen selbst als Protagonisten eines eigenen Romans taugen würden. Der Weltenbau ist hier in einem beispiellosen Ausmaß angelegt und Erikson hat mit der Welt des Malazanischen Imperiums Romane vorgelegt, denen man sein ganzes Leben widmen könnte. All das wäre aber nicht halb so viel wert, wenn Eriksons Stil nicht voller Witz, Charme, philosophischer Brillanz und so voller Fantasie wäre, dass er damit die kreativsten Autoren durchaus auf die Plätze verweist. Man wird es nicht leicht haben, dem zu widersprechen und jemanden zu benennen – egal aus welchem Genre – der sich mit dieser gewaltigen Arbeit messen lassen kann. Selbstverständlich sind die Geschmäcker verschieden und sie Serie ist nicht etwa fehlerfrei. Ich sage noch nicht einmal, dass es meine Lieblingsserie ist, auch wenn sich das so anhören mag, aber rein technisch gesehen zeigt ist sie mehr als beeindruckend.

Der Humor in den Büchern

Der eine Aspekt, über den bisher nicht annähernd genug gesprochen wurde, ist der Humor in den Büchern. Diese Serie ist weit davon entfernt, eine Komödie zu sein, und doch ist Erikson ein Meister des Dialogs und hält den Leser die ganze Serie über in Atem. Und das ist gar keine leichte Aufgabe, bedenkt man, wie dunkel einige Stellen der Romane sind. Leider dauert es eine Weile, bis sich eine emotionale Verbindung zu Eriksons Figuren einstellt, weil es so viele von ihnen gibt. Aber sobald diese Bindung da ist, werden all diese Charaktere zu alten Freunden werden.

Zurecht ist Das Spiel der Götter die Serie, mit der alle anderen bedeutenden Fantasy-Serien gegenwärtig verglichen werden. Erikson hat quasi im Alleingang (auch wenn Esslemont seine eigenen Netze spannt) all das, was wir über Fantasy zu wissen glauben, verändert und neu definiert. Fantasy-Fans auf der ganzen Welt wissen, dass wir ein Werk dieser Größenordnung vermutlich nie wieder zu Gesicht bekommen werden (auch wenn mit Brandon Sanderson jederzeit zu rechnen ist). Es ist die Vision eines ganzen Lebens und Steven Erikson hat sich mit The Malazan Book Of The Fallen an die Spitze seines Genres gesetzt und als einer der visionärsten Autoren etabliert, die es heutzutage gibt.

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Dies ist die letzte Station unseres Dreiteilers aus der Hölle!

Nachdem wir uns angeschaut haben, wie Dichter, Schriftsteller und Comicautoren die Hölle beschreiben, werfen wir nun einen Blick auf die Vorstellung eines Schriftstellers, der außerdem ein Maler ist.

Es ist leicht auszumachen, dass Wayne Barlowes Jenseitsvorstellung der archetypischen Hölle der Fantasyliteratur entspricht. In seinem Werk finden wir Zeichnungen nach Dantes und Miltons Maßstab, an dem alle modernen Darstellungen der Hölle gemessen werden.

Alan Campbell ist einer der grimmigsten Grimdark-Autoren, der jemals ein Buch verdunkelt hat. Außerdem ist er ziemlich erfinderisch und hat einen extraordinären Hang zur bombastischen Satire.

In der Kosmologie Lost Gods des Künstlers Gerald Brom haben wir ähnlich wie in Neil Gaimans American Gods die Ansicht, dass alle Götter real sind, aber dass viele von ihnen in Bedeutungslosigkeit verblasst oder durch diese Bedeutungslosigkeit zerstört wurden. In diesem Fall haben sich die Götter der modernen Weltreligionen unter dem Banner des “Einen Gottes” zusammengeschlossen, um die heidnischen und unabhängigen Götter zu vertreiben und zu töten.

Den ersten Teil könnt ihr hier nachhören: Dante und Milton

Den zweiten Teil könnt ihr hier nachhören: Terry Pratchett und Neil Gaiman

Verwendete Musik:

Hard Boiled by Kevin MacLeod
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Samba Isobel by Kevin MacLeod
Link: https://incompetech.filmmusic.io/song/4316-samba-isobel
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Transkript

Barlowes Hölle

Nachdem wir uns angeschaut haben, wie Dichter, Schriftsteller und Comicautoren die Hölle beschreiben (hier, hier und hier), werfen wir nun einen Blick auf die Vorstellung eines Schriftstellers, der außerdem ein Maler ist.

Es ist leicht auszumachen, dass Wayne Barlowes Jenseitsvorstellung der archetypischen Hölle der Fantasyliteratur entspricht. In seinem Werk finden wir Zeichnungen nach Dantes und Miltons Maßstab, an dem alle modernen Darstellungen der Hölle gemessen werden. (Die Hölle des Sandmann-Comics ist hierbei kein Fantasyroman per se und schließt sich also aus.)

Barlowes Hölle ist ein monolithisches und fremdes Reich, aus dunklen und felsigen Einöden bestehend, die vom unheimlichen Glanz dämonischer Glyphen erhellt und von den gewaltigen Zitadellen der Gefallenen bedroht werden. Diese Welt ist besonders deshalb interessant, weil sie bereits vor der Ankunft der Dämonen eine eigene einheimische Flora besaß. Einschließlich der wilden, aber empfindungsfähigen „Salamandrin Men“, die im Hinterland der Hölle einherstreifen und von dem Tag träumen, an dem sie ihre Heimat von den höllischen Invasoren wieder zurückerobern können. Was Milton uns nur suggeriert hat: Barlowe liefert es.

Im Gegensatz zu Dantes Inferno, wo man zumindest eine auf die eigene Bosheit zugeschnittene Strafe erhält, behandelt diese Version der Hölle die menschliche Seele als erneuerbare Ressource, eine Vorstellung, der wir auf dieser Reise mehr als einmal begegnen. Seelen in ihrem natürlichen Zustand sehen vage menschlich aus, können aber zu steinartigen Blöcken, Reittieren und sogar zu riesigen elefantenartigen Kriegstieren geformt werden. Viele Seelen schufteten Hunderte von Jahren lang, errichteten große Gebilde aus anderen verdammten Sterblichen für ihre dunklen Aufseher, bis sie schließlich selbst zu Ziegeln verarbeitet wurden, dazu verdammt, den Rest der Ewigkeit als Mauerwerk zu verbringen.

Während es Dämonen gibt, die Sterbliche in Versuchung und auf den Weg zur Sünde führen, sind sie nur die Teilmenge der dämonischen Gesellschaft, ein wenig so wie Bauern oder Bergleute in unserer Welt. Dämonenlords (genannt Dämonen-Majore) handeln wie feudale Kriegsherren, die hauptsächlich darum bemüht sind, ihr Territorium auf Kosten ihrer Nachbarn zu vergrößern und den Luxus genießen, den der Abyss zu bieten hat. Kleinere Dämonen (oder minderwertige Dämonen) fungieren als Krieger, Höflinge, Seelenfertiger und Sklavenhalter. Das Töten eines anderen Dämons und das Absorbieren seiner Glyphe gewährt ihnen allerdings ebenfalls eine gewisse Macht.

Als Künstler hat Barlowe natürlich einige dieser Szenen aus seiner Hölle gemalt. Daraus können wir ersehen, dass Dämonen-Majore ein exquisites unmenschliches Aussehen haben. In großer Höhe geboren, mit Flügeln, die aus ihrem eigenen Fleisch gewebt sind: Häute, die wie tätowierte Zeichen leuchten und unter höllischer Magie brodeln, erheben sie sich über die seltsame Landschaft des Infernos, das sich unter ihnen ausdehnt. Die Landschaft der Hölle selbst ist bei Barlowe wunderschön – ein Landstrich voller ausgedehnter und launischer Blautöne, komplizierter Obelisken, die über uralten Städten auftauchen, und voller kunstvoll-unnatürlicher Kreaturen, die an den Ufern von Flüssen aus flüssiger Lava stehen.

Ungewöhnlich für eine erdnahe Hölle ist der Herrscher dieses Abgrunds nicht Luzifer/Satan (eine Idee, die Clive Barker auch in „Das Tor zur Hölle“ nutzt). Nach seiner gescheiterten Rebellion soll der Morgenstern nämlich so weit und so schnell gefallen sein, dass er wie ein Komet auf den Boden von Barlowes Hölle fiel und zu einer feinen Paste zerschlagen wurde. Stattdessen regiert der weitaus weniger charismatische Beelzebub, der Herr der Fliegen, als Regent der Hölle. Beelzebub besteht aus einem wuselnden Fliegenschwarm, der in der Lage ist, jede Form anzunehmen, und hält Lilith, die erste und gefallene Frau Adams, als seine Konkubine. In seiner Prosa erforscht Barlowe diese spezielle Intimität. Auf eine gewisse Weise …

Barlowe verweist auch auf andere Figuren der abrahamitischen Mythologie. Der berühmteste davon ist Samyaza, ein titanischer gefallener Engel, der bereits vor Luzifers Rebellion wegen des Verbrechens, sich mit sterblichen Frauen zu paaren, in die Hölle verbannt wurde. Samyaza und seine Mitengel vom Orden der Wächter zeugten die verfluchte Rasse der Riesen, die als Nephilim bekannt ist. Es wird behauptet, dass die Übergriffe dieser Rasse Gott dazu veranlasste, die Große Flut zu entfesseln. Samyaza liegt angekettet unter Barlowes Version der Dämonenstadt Dis und seine wütenden Schreie erschüttern die Stadt regelmäßig bis in ihre Grundfesten.

Wie Dante nutzt Barlowe die Hölle als Lagerstätte für jene historischen Persönlichkeiten, die ihn interessieren. Während die meisten Seelen so weit unterdrückt werden, bis sie sogar ihre Identitäten verlieren, erleben wir im Laufe der Geschichte, wie einige von ihnen ihre Individualität wiedererlangen und ein neues Schicksal bekommen. Etwa bekommt Hannibal, der große Feldherr der Geschichte, einen weiteren Feldzug gegen einen Feind, der weitaus fremdartiger und schrecklicher ist als das kaiserliche Rom.

Wir haben genug Zeit hier verbracht; ich habe nicht den Wunsch, als Teil eines dekorativen Steingartens zu enden. Sehen Sie die Wunde, die sich in den Wänden der Realität öffnet? Folgen Sie mir hindurch und wir werden sogleich die Ufer einer ganz neuen Art von Hölle aufsuchen.

Alan Campbell

Alan Campbell ist einer der grimmigsten Grimdark-Autoren, der jemals ein Buch verdunkelt hat. Außerdem ist er ziemlich erfinderisch und hat einen extraordinären Hang zur bombastischen Satire.

Wie Pratchetts Hölle ist auch Campbells dunkler Ort nicht an die Erde gebunden. Während viele Höllen auf die Vision mit Feuer und Schwefel zurückgreifen, wird diese hier mit Blut geschmiert. Ähnlich der Sandmann-Kosmologie wird Campbells Hölle von ihren Bewohnern gestaltet. Die Stadt Deepgate reagiert also auf die Gedanken derer, die in ihr gefangen sind. Allerdings äußert sich dieser Effekt eher körperlich. Hier erwacht jede Seele in einem Körper, wie sie ihn auch zu Lebzeiten hatte. Der Körper ist in einem Raum gefangen, der die Erinnerung und Psyche der verdammten Seele widerspiegelt. Hat die Seele Angst, wird dieser Raum defensiver und potentiell gefährlicher, beginnt die Seele, sich um bestimmte Formen der Folter zu sorgen, dann manifestieren sich diese auch im Raum. Diese Hölle beansprucht die Ängste des Verdammten und macht seine Meinung zur Rute für seinen Rücken. Der eigentliche Spaß beginnt, sobald man merkt, dass der Raum auch man selbst ist. Jeder Schatten, der dabei entsteht, ist bereits so schmerzhaft wie ein wirklicher Angriff auf den “Körper”. Außerhalb des Raums zu sein (der also das Selbst ist) bedeutet, so verletzlich zu sein wie ein Fötus außerhalb der Gebärmutter.

Seelenräume neigen dazu, sich zu einzelnen Einheiten zusammenzuschließen, die Midden genannt werden – eine Art empfindsamer Turmblock, der aus einer von Fleisch und Blut durchdrungenen Architektur besteht. Jeder Midden gleitet langsam durch die von Toren durchzogene Landschaft der Hölle, je nach den Launen der Mehrheit seiner Bewohner. Es scheint an diesem Ort nichts so Formales zu geben wie Dantes Höllenkreise, aber Seelen mit ähnlichen Sünden finden sich und  fügen sich zusammen.

Dies allein wäre bereits eine ziemlich erschreckende Art, um die Ewigkeit zu verbringen, aber es wird noch schlimmer.

Diese Hölle ist ein militärisch-industrieller Komplex. Sie wird von König Menoa regiert und von einer Armee von Mesmeristen bewacht. Menoa ist entschlossen, das Reich der Lebenden zu erobern und deren dekadente Götter zu zerstören. Seine Mesmeristen versklaven Seelen und formen sie um, damit sie den Zwecken des Höllenkönigs entsprechen, wie z.B. die Errichtung gigantischer Kriegsmaschinen, um der Welt, die über der Hölle liegt, die Zerstörung zu bringen.

Menoa selbst freut sich daran, auch seinen engsten Dienern neue Formen aufzuzwingen. Aber noch grausamer sind die großen Fleischereimaschinen, die Tausende von Seelenräumen abbauen, zerkleinern und ernten, um den ständig wachsenden Blutdurst der Hölle zu stillen. Blut ist der Grundstoff der Hölle und das Baden darin ermöglicht es den Verdammten, in der Welt der Lebenden eine Zeit lang zu überleben. Menoa benötigt also einen endlosen Vorrat davon, wenn er die Welt erobern will.

Die Dämonen aus Barlowes Hölle mögen sich vielleicht nicht um die Seelen kümmern, aber zumindest besteht dort die Chance, eines Tages frei zu kommen, selbst wenn es Jahrtausende dauert, die man als Teil einer Brücke verbringt, bevor diese glückliche Tag anbricht. In Campbells Hölle stehen die Chancen gut, dass der Einzelne kaum besser gestellt ist als irgendein Ersatzteil, das diese schreckliche Mühle mit am Laufen hält. Nicht einmal der Mühe der Folter wert. Es ist die Hölle der Industrialisierung, des zügellosen Kapitalismus und der ultimativen Form der Entmenschlichung.

Mit diesem charmanten Gedanken im Hinterkopf ist unsere Reise fast vorbei, aber wir haben noch einen letzten Ort zu besuchen. Wir sind über Feuerseen und Blutflüsse gesegelt, haben die Leere zwischen den Sternen durchquert und merkwürdige Dimensionen durchschritten. Jetzt kommen wir an die Grenzen der Hölle und müssen über sie hinausgehen, zu den älteren und fremderen Regionen der Toten.

Broms Lost Gods

Bevor wir zum Ende unserer Entdeckungsreise durch die Hölle kommen, haben wir noch einen kurzen Aufenthalt bei Brom.

Erinnern wir uns daran, dass Dantes Inferno die griechische Unterwelt verdrängt zu haben schien. Nun, in der Kosmologie des Künstlers, der heute als Gerald Brom bekannt ist, ist dieser Prozess noch nicht abgeschlossen. Ähnlich wie in Neil Gaimans American Gods verbreitet Lost Gods die Ansicht, dass alle Götter real sind, aber dass viele von ihnen in Bedeutungslosigkeit verblasst oder durch diese Bedeutungslosigkeit zerstört wurden. In diesem Fall haben sich die Götter der modernen Weltreligionen unter dem Banner des “Einen Gottes” zusammengeschlossen, um die heidnischen und unabhängigen Götter zu vertreiben und zu töten.

Dieser Prozess ist auf der Erde selbst so gut wie abgeschlossen. Aber viele der getöteten Götter halten immer noch Hof in der Unterwelt und regieren über alte und neue Geister im Land des Fegefeuers. Ihre Territorien sind bedroht durch den Imperialismus der Hölle und ihrer Dämonen, die dunkle Kehrseite des Bündnisses des Einen Gottes. Diese Hölle ist ein expandierendes Reich im nahezu unendlichen Reich der Toten, keine Welt für sich allein.

Nicht, dass der Rest von Broms Unterwelt nur Süße und Licht wäre. Tatsächlich hat dieses Jenseits einiges mit Barlowes und Campbells Höllen gemeinsam (zum Teil, weil Brom ebenso ein Horror- wie ein Fantasy-Autor ist. Er scheint es zu genießen, seinen Figuren schreckliche Schicksale zuzumuten, mit so gut wie keiner Hoffnung, die erdrückende Verzweiflung und Ungerechtigkeit jemals zu überwinden…) Menschliche Seelen sind hier sowohl eine Unterklasse als auch eine Ware, besteuert, versklavt, an die Launen ihrer Meister angepasst und sogar zerrissen, so dass ihre Substanz andere Wesen ernähren, heilen oder stärken kann. Wir sehen nicht viel von der Hölle in dieser Geschichte, aber wir wissen, dass es ein Ort dunkler Erfindung und wilder Krieger ist.

Neben obskuren Figuren wie dem slawischen Gott Veles bedient sich Brom viel aus der griechischen und ägyptischen Mythologie, um sein Fegefeuer zu erschaffen. (In gewisser Weise haben wir hier den Kreis zu Dantes Inferno, wo unsere Reise begann, geschlossen.) Neben der bekannten Anordnung von Unterweltflüssen haben wir Kreaturen wie Sphinxen und Satyren. Wir bekommen auch eine faszinierende altägyptisch inspirierte Vorstellung von der Natur der Seelen zu sehen. In dieser Welt besteht eine Seele aus zwei Teilen, von denen der eine das Bewusstsein ist und der andere ein neuer Körper, um das Bewusstsein aufzunehmen. Ohne diesen Seelen-Körper ist man dazu verdammt, selbst im Land der Toten ein Geist zu werden. Aber der Seelenstoff, aus dem diese “Körper” bestehen, ist äußerst nützlich und macht die Seelen zur natürlichen Beute sowohl der Götter als auch der anderen Seelen und zum Treibstoff für viele Industrien und Güter.

Die Bewohner der Hölle fürchten die Lost Gods des Fegefeuers, während sie sich in ihr Territorium wagen, um Seelen zu stehlen oder zu tauschen. Die Dämonen kämpfen einen Stellvertreterkrieg, indem sie rebellische Seelen mit einer modernen Erfindung versorgen, die mit dämonischen Drehgewehren und Kanonen ausgestattet ist, die von Höllenfeuer angetrieben werden und selbst die mächtigsten Götter beschädigen oder zerstören können. Diese Hölle ist weit davon entfernt, ein altes, verblödetes Reich zu sein, sie ist ein Ort der Innovation und Expansion und des gnadenlosen und unaufhaltsamen Marsches des technologischen Fortschritts.

Broms Vision vom Jenseits verbindet die barocke Größe von Barlowe mit der leidenschaftslosen Grausamkeit von Campbell. Broms Kunstwerk ist wunderschön. Wie viele großartige Kunstwerke gibt es dieses Buch aber (fast schon logischerweise) nicht in Übersetzung.

Mit diesen Worten lasse ich dich deinen eigenen Weg zurück an die Oberfläche finden. Wenn es das ist, was du wirklich willst.

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Transkript

Terry Pratchett hat immer sein eigenes Ding gemacht und die Scheibenwelt-Version der Hölle ist etwas unbeschwerter als die bisherigen. Sicher, im Angesicht der Strafen ist auch diese Hölle ziemlich schrecklich, die Verdammten werden gestreckt, verbrannt, genagelt und so weiter. Aber die zentrale Aussage von Pratchetts Hölle ist die, dass die meisten der verdammten Seelen, die in ihr gefangen sind, herausgefunden haben, dass sie Geister sind, die keinen Schmerz fühlen können, wenn sie es nicht wollen.

Die meisten der Dämonen, die diese Hölle bewohnen, haben sich gut mit dieser Tatsache arrangiert. Sie erledigen ihren Job und machen einfach damit weiter. Einige Dämonen “quälen” seit Jahrhunderten dieselben Seelen und haben eine enge und freundschaftliche Beziehung zu ihnen aufgebaut. Denkt man in einem ernsten Kontext darüber nach, ist diese Vorstellung doch ziemlich erschreckend. Man stelle sich vor, das Wesen, das die meiste Zeit mit einem verbringt, das einen besser versteht als die Eltern, der Partner und sogar der Therapeut, entwickelt sich im Laufe der Geschichte in ein hasserfülltes Monster, das nichts anderes im Sinn hat, als einen auf jede erdenkliche Weise fertig zu machen. Bis in alle Ewigkeit.

Natürlich ist die Scheibenwelt freundlicher als dieser Gedanke.

Oder zumindest war sie das.

Denn im Roman Eric ist die Hölle von der Moderne bedroht. Der Dämonenkönig Astfgl hat herausgefunden, dass Langeweile die größte Strafe von allen ist. (Vermutlich ein Einblick in Pratchetts eigenen Glauben). Er beschließt, dieses Wissen zu nutzen, um die Verdammten effektiver zu bestrafen. Zum Beispiel müssen sie Dämonen zuhören, die gigantische Bücher über Gesundheit und Sicherheit vorlesen, mit Hunderten von Unterabsätzen. Wir müssen im Laufe dessen zu dem Schluss kommen, dass die Wiederherstellung des Status quo der Hölle eigentlich nicht so schlimm ist, denn menschliche Foltermethoden sind den dämonischen weit überlegen.

So witzig es auch sein mag, stellt diese Version der Hölle die abschreckende Möglichkeit dar, dass sich die Hölle und ihre Bewohner verändern oder entwickeln können, und sogar Ideen der Menschheit stehlen, die noch schlimmer sind, als ursprünglich geplant. Viele andere Schriftsteller haben mit dieser Idee experimentiert.

Einige haben Höllen geschaffen, die hier gar nicht berücksichtigt werden können, wie etwa in Clive Barkers “Das scharlachrote Evangelium”, das mit einem Höllenpriester beginnt (den wir alle als Pinhead kennen), der sterblichen Magiern Macht und Wissen stiehlt, um die infernalische Domäne besser erobern zu können. Oder das eher übertriebene Leben nach dem Tod aus Richard Kadreys “Sandman Slim”-Romanen mit seinen Vorstandssitzungen und dämonischen Killern.

Pratchett hat uns mit vielen Fragen zurückgelassen. Könnten die Höllen, die wir auf Erden erschaffen, verkommener sein als die, die von Teufeln für uns entworfen wurden? Ist das Böse um des Bösen willen von Natur aus unoriginell und damit weniger gefährlich als das Böse, das durch Unfähigkeit oder Gleichgültigkeit geschaffen wurde? Hat die Person, die die Nebensätze erfunden hat, einen eigenen Höllenkreis erhalten?

Ah. Ein Teufel hat uns entdeckt und eilt herbei, um unsere Bekanntschaft zu machen. Ich mag den Look der Mistgabel, die er trägt, nicht. Verschwinden wir besser von hier. Ich denke, ein kleiner Dimensionssprung ist angebracht.

Da, wir sind angekommen. Bestaunen wir eine der prächtigsten Höllen in diesem oder jedem anderen Kosmos.

Gemeint ist die Hölle, wie sie von einem guten Freund Pratchetts und einem Großmeister der Fantasy präsentiert wird. Es ist eine Comicbuch-Hölle, aber deshalb noch lange keine Lachnummer.

Die Hölle, die wir im Sandmann sehen, ist eine Dimension oder ein Reich unter vielen. Sie und ihr Herrscher werden zu Recht auch von den größten Wesen der Kosmologie Gaimans gefürchtet, aber sie ist immer noch eine politische Einheit, ein Land, das Staatsbesuche erhalten, überfallen und sogar gestürzt werden kann.

Im Aussehen ist diese Hölle riesig und seltsam und phantasmagorisch. Das Eingangstor ist ein weitläufiges Gewirr aus dicht gepackten organischen und architektonischen Elementen, ähnlich wie das von H. R. Giger entworfene Castle Grayskull. Endlose Ebenen erstrecken sich bis zum Horizont, hier und da übersät mit Bergen und weniger natürlichen Strukturen – unglaublich verdrehten Steingebäude, rülpsenden Schornsteinen und grausamen Folterkammern. Es gibt ein Meer aus Blut und einen überraschend schönen hellrosa Himmel.

Als Morpheus (alias Dream) diese Hölle besucht, bemerkt er, dass sie im Gegensatz zu den Steinhöhlen von Milton (wo wir schon waren) und Barlowe (wohin wir noch kommen) veränderlich ist. Diejenigen, die über genügend Macht verfügen, können diesen Bereich nach ihren eigenen Wünschen gestalten. Das wirft die faszinierende Frage auf, ob dieser Ort, den wir Hölle nennen, überhaupt höllisch sein muss. Auch ist sie so groß, dass selbst Luzifer ihre Größe nicht begreifen kann. Denn dieser Ort ist die Reflexion des Himmels, und wer könnte den Himmel quantifizieren? Kein Wunder also, dass die Hölle als ein Hauptstück der interdimensionalen Destinationen gilt, um das sich Dämonen, Götter, Engel, Feen und andere manifeste Prinzipien des Universums streiten.

Die Dämonen oder Dämonenarten, die dieses Land bewohnen, meiden meist die klassischen Flügel und Hörner und suchen nach exotischeren Kombinationen aus Merkmalen und Körperteilen:

• Ein Riesenbaby mit einer noch angehängten Nabelschnur in Form einer lebenden Schlange.
• Ein Wolf-Mantis-Skelett-Ding
• Eine tödliche Kriegerin, deren rechte Seite schön und deren linke Seite eine verfaulte Ruine ist. (Vermutlich eine Anspielung auf die nordische Göttin Hel, die auf unserer Reise immer wieder auftaucht, obwohl sie nicht eingeladen war.)

Es gibt auch Wesen mit zusätzlichen Mündern, Wolken aus empfindungsfähigem Gas, Kreaturen mit pelzigen Körpern und freiliegenden Gehirnen und mehr. In gewisser Weise fühlt sich Gaimans Hölle dem Krieg der Sterne näher als Dante, obwohl es auch Hinweise auf die wahnsinnigen Gemälde von Hieronymus Bosch gibt. Keiner der Dämonenarten ist ein Eingeborener der Hölle und nur wenige sind gefallene Engel wie Luzifer. Die meisten fanden ihren Weg von “woanders” her, wie Luzifer es ausdrückt, und das deutetet auf andere Unterwelten und Höllen hin, auf ungeahnte Welten oder sogar auf eine entfernte und schreckliche Leere jenseits des Kosmos. In Comics gibt es immer Platz für eine andere Dimension!

Gaiman teilt einige Ideen mit Pratchett. Seine Hölle hat mehr mit Menschen als mit Dämonen zu tun. Viele der menschlichen Gefangenen dieser Hölle wollen bestraft werden – ihre Schuld, ihr Ego, ihr Bedürfnis, wahrgenommen zu werden – das alles manifestiert sich in dem Wunsch, dass ihre Sünden als wichtig genug anerkannt werden, um ein allgemeines Misstrauen zu rechtfertigen. Nur diejenigen, die glauben, dass sie die Hölle verdienen oder dort sein wollen, landen in der Hölle. (Es gibt Ausnahmen, von denen eine in der Haupthandlung der Serie beschrieben ist.) Gaiman hat eine ebenso allegorische Interpretation der Hölle parat wie Milton, aber mit dem Fokus auf moderne Ideen der Psychologie und nicht auf ältere Ideen wie die Natur der Sünde. Die Hölle ist eine Illusion, ein giftiger Geisteszustand, etwas, das wir uns selbst auferlegen und das wir nicht erleiden müssen, wenn wir es nicht wollen.

Bis hierher haben wir die Reise also schadlos überstanden. Jetzt folgen Sie mir den Gang entlang, den wir gerade gemeinsam erschaffen haben. Wir verlassen die vielschichtige Welt der Comics und nicken auf dem Weg nach draußen respektvoll zu Hellboy, Spawn, Constantine, dem Ghost Rider und Etrigan. Natürlich sehen wir im Vorbeigehen auch, was die Besetzung von “Preacher” sich gegenseitig antut.

Ich nehme an, die nächste Hölle wird Ihnen jetzt wie eine kleine Erleichterung vorkommen. Wenigstens gibt es dort Schönheit. Und vielleicht finden wir etwas Wasser, mit dem Sie das Erbrochene von Ihrer Kleidung waschen können.

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Die Natur des Jenseits fasziniert und erschreckt die Menschheit seit Zehntausenden von Jahren. Was wartet nach dem Tod auf uns, vorausgesetzt, es wartet überhaupt etwas auf uns? Gibt es mehr als einen Ort, an den man gehen kann? Und was passiert, wenn man am falschen Ort landet?

Verwendete Musik:

Hard Boiled by Kevin MacLeod
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Samba Isobel by Kevin MacLeod
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Transkript

Das Land der Toten: Dantes Inferno

Die Mythologie sagt uns, dass es viele Ziele für böse oder unglückliche Seelen gibt. Diyu, Sheol, Hades, Hetgwauge. Einige davon sind Orte der Bestrafung für die Sünden im Leben und andere sind der eigentliche Ort, wo sich die Toten einfinden müssen.

Das Land der Toten ist zu groß, als dass man es durch eine einzige Reise erkunden könnte. Also werden wir einfach die Hölle erforschen: Verdammnis, Verderben, Limbus, Fegefeuer, das Inferno, nennen Sie es, wie Sie wollen. Es ist jener Ort der Bestrafung, der von den meisten abrahamitischen Religionen anerkannt wird. Begleiten Sie mich auf eine Odyssee durch einige der besten Darstellungen dieses bösen fiktiven Ortes.

Unser erster Schritt ist einfach, wir brauchen nur unter die Erde zu gehen. Wir gehen also durch das Tor, das mit folgenden Worten beschriftet ist:

“Ihr, die ihr eintretet, lasst alle Hoffnung fahren!”

Dantes Inferno ist die erste eingehende Erforschung der Hölle in der westlichen Literatur und vielleicht die detaillierteste Beschreibung des christlichen Jenseits, die jemals privat und nicht als kirchliche Festschrift geschrieben wurde. Hier wird die Idee der Neun Höllenkreise begründet. Jeder von ihnen hat seine eigene Natur und wartet mit einer Reihe einzigartiger Bestrafungen auf.

Es ist zwar das einflussreichste literarische Modell der Hölle, aber wir können es nicht wirklich den endgültigen Reiseführer für unsere modernen Bedürfnisse nennen. Dante schrieb im Mittelalter in Italien. Seine Version der Hölle ist stark von der klassischen Mythologie und Literatur beeinflusst, bis hin zum römischen Dichter Virgil, der als Dantes Führer fungiert.

Man kann sich fast vorstellen, dass Dantes Hölle auf den Ruinen der klassischen Unterwelt erbaut wurde (oder krebsartig aus dem kranken Fleisch des Ur-Tartarus erwachsen ist).

Hier einige Beispiele:

• Die Grenze zur Hölle wird vom Fluss Acheron gestaltet und der Kapuzenmann, der die Seelen hinüber transportiert, ist Charon, der Fährmann.
• Der Fünfte Höllenkreis, in dem die Zornigen dazu verdammt sind, sich für immer gegenseitig zu bekämpfen, ist eigentlich der Fluss Styx.
• In den Tiefen dieser korrupten Unterwelt verurteilt noch immer Minos, der Sohn des Zeus, die Seelen der Toten, ohne den Wechsel des Managements zu bemerken oder ihn überhaupt zu erwähnen.
• Zentauren leben glücklich im Siebten Kreis. Sie tragen ihren Teil bei, sich unter die lokalen Teufel zu mischen, indem sie Pfeile auf die verdammten Seelen feuern, denen es gelungen ist, den kochenden Blutflüssen des Kreises zu entkommen.
• Griechische Helden und Bösewichte schmachten in verschiedenen Teilen des Infernos und leiden dort unter den heidnischen Pfaden, die sie zu Lebzeiten beschreiten mussten (es gab den Monotheismus ja noch nicht. Pech für sie).
• Der Minotaurus bewacht den Siebten Kreis und Medusa sowie die Furien sind bereit, jeden niederzuschlagen, der es wagt, sich den Mauern von Dis, der Hauptstadt der Hölle, zu nähern.

Den Dämonen von Dantes Hölle steht es eindeutig nicht an, dass ihre Taten auf andere mythologische Wesen übertragen werden können. Sogar Dis selbst hat seinen Namen von Dis Pater, dem römischen Titel für Hades oder Pluto, dem griechisch-römischen Gott der Unterwelt.

Dis ist ein faszinierender Ort; Dante schafft es mit seiner Beschreibung, die Hölle immer weniger wie die Erde erscheinen zu lassen. Auf der einen Seite hat die Stadt Mauern, Tore, Türme, Häuser und Straßen wie jede menschliche Stadt. Andererseits ist sie unmöglich groß und enthält drei der neun Höllenkreise, von denen der letzte und der unterste eine massive gefrorene Grube ist, in der die gewaltige und monströse Figur des Satans selbst im Eis gefangen liegt. Dis betont auch die blasphemische, rückwärts gerichtete Natur der Hölle. Die Sterblichen suchen Hügel und andere befestigte Positionen auf, um ihre Städte aufzubauen; die Hölle dagegen ist ein umgekehrter Berg, in dem die Macht immer weiter nach unten fließt, hinab zu den größten und tiefsten Sünden.

Im Gegensatz zu vielen der neueren Kartographen der Hölle vertrat Dante die Ansicht, dass jeder, der in die Hölle kam, es auch verdient hatte, obwohl es viele verschiedene Abstufungen der Sünden mit ihren spezifischen Strafen gab. Diebe zum Beispiel werden bestraft, indem sie in einer Schlangengrube darben, deren Gift das Opfer dazu bringt, sich in ein zufälliges Tier oder Objekt zu verwandeln und ihm so seine Identität genommen wird.

Es gibt auch eine sehr klare Struktur in dieser Hölle, die Bewohner des Infernos sind nämlich den himmlischen Heerscharen unterworfen. Das wird an einer Stelle deutlich, an der ein Engel aus dem Himmel vorbeischaut, um mit einigen Dämonen und Monstern ein ernstes Wörtchen zu reden, weil sie sich Dante und Virgil in den Weg stellten. Und die Horden der Hölle hören auf ihn und lassen die beiden Sterblichen durch! Nicht viele anständige moderne Unholde wären wohl so entgegenkommend. Man wird wohl kaum erleben, dass ein Tanar-ri oder Baatezu sich vor einem himmlischen Boten verbeugt.

Einige der Sünden aus Dantes Hölle sind mittlerweile aus der Mode gekommen. Diejenigen, die Simonie (Verkauf von klerikalen Ämtern) begangen haben, werden bestraft, indem sie mit dem Kopf voran in den Boden gepflanzt und an den Füßen in Brand gesteckt werden. Für die meisten Leser dieser Zeilen sollte es ein Leichtes sein, dieses Verbrechen in der heutigen Zeit zu vermeiden. Umgekehrt gibt es keine spezifische Strafe für Rassisten, Online-Betrüger oder Personen, die “Espresso” als “Expresso” aussprechen.

Eine Sache, die Dantes Höllenvision aber besitzt, und die vielen späteren Versionen fehlt, ist die große Vielfalt an verschiedenen Klimazonen und Themen. Dante zeigt uns erwartungsgemäß das Land des Feuers und des Schwefelregens, aber es gibt auch einen Ort des endlosen, trüben Regens, eine Wiese, auf der die oben genannten Zentauren unter sich sind, einen Eissee, ein dunkles Land, das von heulenden Winden geplagt wird, und einen harpyischen Wald, in dem alle Bäume vergiftete Dornen tragen, die aus den Seelen der Selbstmörder entstanden sind. Es gibt sogar einen vergleichsweise angenehmen Bereich, in dem die Seelen der rechtschaffenen Heiden herum sitzen und sich wünschen, sie wären spät genug geboren worden, um auf den monotheistischen Zug aufzuspringen.

Alles in allem haben wir hier die würdige Version eines bahnbrechenden Dichters: Wenn man sich das Leben nach dem Tod vorstellt, dann bitte riesig und seltsam und fremd.

Verlassen wir nun die Göttliche Komödie und begeben wir uns auf die wegelosen Pfade von Chaos und Nacht, bis wir den Weg in eine gigantische Steinkammer finden, die nicht weniger verflucht ist wie der Ort, den wir gerade verlassen haben.

Paradise Lost: Das verlorene Paradies

Milton, der mehrere Jahrhunderte später schrieb, war weniger mit den Details der Hölle beschäftigt als Dante. Für ihn war sie nur ein Teil der großen kosmischen Kulisse für sein tragisches Charakterspiel; mit feurigen Golfen, ewigem Leid und unerbittlichen Ketten, die dem himmlischen Drama Würze verleihen.

Aber er schuf ein dauerhaftes und faszinierendes Bild der Hölle. Dieser göttliche Kerker voller Qualen und “Regionen der Trauer” brennt ständig, hat aber kein Licht, nur eine Art sichtbare Dunkelheit, die vom unendlichen Höllenfeuer geworfen wird. (Ich stelle mir vor, dass es sich um eine Art grün-schwarze Farbe handelt.)

Oder besser gesagt, die eine Hälfte von Miltons Hölle steht in Flammen. Die andere Hälfte ist ein Kontinent aus Eis, der von ständigen Schneestürmen und Winden heimgesucht wird. Ich stelle mir gerne vor, dass die nordische Totengöttin Hel diesen Ort ihr Zuhause nennt und dass Luzifers Heerscharen ihre Armee der entehrten Toten erst besiegen mussten, um ihn in Besitz nehmen zu können.

Die verdammten Seelen der Menschen werden routinemäßig von einer Hälfte der Hölle zur anderen über den Fluss Lethe gebracht (dessen Wasser sie ihre Qualen vergessen lassen könnte, wenn sie es nur erreichen könnten), so dass sie umso mehr leiden. (Stellen Sie sich vor, Sie springen aus einem heißen Bad in einen Schneehaufen, dann wieder zurück, für immer und ewig, aber schlimmer.) Lethe ist einer der berühmtesten Flüsse der griechischen Unterwelt, so dass man festhalten kann, dass die westliche Literatur hier immer noch nicht über ihre klassischen Wurzeln hinweg gekommen ist.

Miltons kurze Beschreibung der gefallenen Engel (frisch von der Armee des Himmels besiegt und niedergeschlagen), die sich auf den Weg machten, die Hölle zu erforschen, um zu sehen, ob es auch schönere Viertel als den brennenden Lavasee gab, in dem sie gelandet sind, ist wirklich beeindruckend. Diese Passage gäbe eine großartige Kurzgeschichte her. Man stelle sich vor, die Hölle wäre Neuland und Sie und Ihre Mitmenschen wären auf der Suche nach irgendeinem Stück Trost in diesem hoffnungslosen Land. Welche dunklen Wunder würden Sie aufdecken? Würden Sie ein karges Land finden, das nur darauf wartet, in ein wahres Denkmal des Bösen umfunktioniert zu werden?

Milton gab uns auch die Hauptstadt des Pandämoniums. Heutzutage hat das Wort Pandämonium seine unheimliche Konnotation verloren. Eltern können damit sogar ein lebendiges Kinderfest beschreiben.

Wenn wir uns die Wurzeln des Wortes Pandämonium ansehen, bekommen wir Pan (alles) – und Dämonium – was natürlich Dämonen bedeutet. Das Pandämonium ist ein Ort, an dem sich alle gefallenen Engel und falschen Götter aus Luzifers gescheiterter Rebellion versammeln können, um über eine Strategie zu diskutieren. Dies ist das Parlament der Teufel, wo sie entscheiden, was die Natur und der Zweck des Bösen sein soll. Trotz alledem ist es ein wunderschöner Ort – ein vergoldeter und unglaublich verzierter Tempel. Miltons Hölle ist reich an Gold (der Mittelpunkt so vieler Todsünden), und ihre Bewohner waren bis vor kurzem Engel, ausgestattet mit dem Geschmack für die Herrlichkeit des Himmels und einem Verständnis für Architektur, die der Mensch erst nach langer, langer Zeit erreichen würde.

Uns wird nicht wirklich gesagt, wie groß das Pandämonium ist, nur, dass Menschen ein ganzes Zeitalter gebraucht hätte, um es zu erbauen, aber von den Dämonen in einer Stunde geschaffen wurde, und dass die Heerscharen aus Luzifers Armee sich von ihrer üblichen riesigen Größe verabschieden und schrumpfen mussten, um hineinzukommen.

Dante zeigte uns eine Hölle, die längst etabliert war. Milton führt uns in eine schreckliche Wildnis und lässt uns die Anfänge des höllischen Reiches sehen, das Luzifer und seine Legionen aus ihm herausschneiden würden. Von Milton bekommen wir die Idee, dass die Hölle glorreich und grandios und sogar bequem für gefallene Engel sein kann, wenn nicht sogar für gefallene Menschen. Und wir werden ergreifend daran erinnert, dass Satan, das monströseste, verkommenste und schmutzigste aller Wesen im Kosmos, einst Luzifer war, der hellste und beste aller Engel Gottes.

Luzifer selbst bezieht sich darauf, wenn er versucht, die riesige Gefängnishöhle der Hölle zu verlassen, wo er zwei kolossale und abscheuliche Kreaturen vorfindet, die das einzige Tor bewachen, das an der höchsten Stelle der Steindecke zu finden ist.

Die Sünde ist Satans Tochter und entsprang seinem Kopf, als er zum ersten Mal die Idee der Rebellion gegen Gott hegte. (Das ist übrigens ein eklatanter Abklatsch der Ursprungsgeschichte von Athena, der griechischen Göttin der Weisheit und des Krieges.) Die Sünde sah unglaublich reizend und verführerisch aus und hatte prompt eine Affäre mit ihrem Schädel-Vater. Der Tod ist ihr Nachwuchs; auf ihm und seiner Mutter lastet der Fluch der Rebellion, was bedeutet, dass sie in schrecklichen Formen erscheinen müssen und können.

Der ganze Text ist sehr allegorisch, aber er wirft einen faszinierenden Punkt auf, der von einem oder zwei späteren Autoren aufgegriffen wurde. Was wäre, wenn die Hölle bereits bewohnt gewesen wäre, bevor ein Drittel der himmlischen Heerscharen in Ungnade fiel und dort eingesperrt wurde? Was könnte in der Hölle heimisch sein?

Vielleicht werden die Antworten auf diese Fragen noch kommen. Folgen wir vorerst Luzifer aus dieser Höhle, fliegen weg und verlassen für den Augenblick sogar unser eigenes Sonnensystem.

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Bisher waren die kleinen Sendungen des Podcasts durchweg gescripted, und das wird auch weiterhin so bleiben, weil ich die Themen gerne geballt und auf den Punkt haben möchte. Zu diesem freien Jahresbericht habe ich mir dennoch überlegt, die Sache einmal anders anzugehen. Das könnte aber auch öfter passieren, je nachdem, welche Laune mich ergreift.

Ich gehe hier bei Weitem nicht auf alle Bücher ein, die 2020 eine Rolle spielten. Um es genau zu nehmen, stand das Experiment eines solchen Podcasts im Vordergrund.

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An Wolfgang Hohlbein scheiden sich die Geister. Die einen halten ihn für jemanden, der sich ein unerträgliches Mischmasch aus allem zusammenklaut und nur durch die schiere Masse seiner unfassbaren Buchproduktionen auffällt, andere sind seiner Fantasie komplett erlegen. Und dann gibt es noch jene, die das ganze etwas differenzierter betrachten und erkennen, dass es bei der Schreibwut, unter der der Mann zu leiden scheint, sowohl schwächere als auch grandiose Werke zu finden gibt.

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Als im Jahre 1992 als letzter der von Frank Rainer Scheck herausgegebenen Bände bei DuMont Die Sekte des Idioten erschien, war so etwas wie Stille im Universum. Es handelte sich dabei um ein völlig neuartiges, bis dahin nie gekanntes Gewebe dunkler Phantastik. Der Autor: Thomas Ligotti, von dem man in Deutschland bis dahin noch nichts gehört hatte.

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Der “neue Poe”

Als im Jahre 1992 als letzter der von Frank Rainer Scheck herausgegebenen Bände bei DuMont Die Sekte des Idioten erschien, war so etwas wie Stille im Universum. Es handelte sich dabei um ein völlig neuartiges, bis dahin nie gekanntes Gewebe dunkler Phantastik. Der Autor: Thomas Ligotti, von dem man in Deutschland bis dahin noch nichts gehört hatte.

Heute gilt Thomas Ligotti unter Kennern unbestritten als der herausragendste Horror-Autor unserer Zeit. Viele sprechen von einem “neuen Poe”, was die stilistische und atmosphärische Einzigartigkeit betrifft. Diese anspruchsvolle Einzigartigkeit führt allerdings so weit, dass er nach wie vor relativ unbekannt geblieben ist, weil er sich dem Mainstream in jeder Hinsicht verweigert und aus ihm kaum ein Unterhaltungsschreiberling gemacht werden kann. Wie man es dreht und wendet: Ligotti ist ein Literat von Weltrang, einer von sieben lebenden Autoren, die von Penguin Books in den Stand eines Klassikers erhoben wurden. Kurios ist die Situation also allemal.

Ligotti wurde einmal gefragt, ob er einen Unterschied zwischen Unheimlicher Literatur und Horror-Literatur mache. Er antwortete, dass ohne Lovecrafts “The Supernatural Horror in Literature” überhaupt niemand von “Weird Fiction” sprechen würde. Das sagt uns in erster Linie eines: Kategorien sind das, was sie schon immer waren: ein eingeschränktes Sichtfeld. Mit Sicherheit reagieren Kritiker, die etwas auf ihre Bildung halten, erbost, wenn jemand daher käme und behauptete, Kafka sei ein Horror-Schriftsteller. Für mich ist er das aber, und für viele andere auch, nur tut man sich schwer, den Horror-Begriff bei ihm allgemeingebräuchlich anzuwenden.

Man hat gesagt, Ligotti schriebe eine Mischung aus Kafka und Lovecraft. Man kann, liest man Ligottis Stories, leicht erkennen, warum man das sagt, und wie oberflächlich diese Aussage dennoch ist. Ligotti selbst sagt von sich, dass er gerne den Ton von Bruno Schulz oder Thomas Bernhard annimmt.

Man könnte verzweifeln, denn das, mit Verlaub, findet man nun gar nicht vor. Ich würde darauf wetten, dass jeden Leser Bernhards, dem man ungerührt Ligotti empfehlen würde, der Schlag treffen müsste. Schlüssiger wird diese Aussage, wenn man Ligottis eigene Vorlieben kennt. Den Horror nämlich sieht er im Leben, in der gesamten Existenz, und nicht allein als literarisches Fach. Dazu mag sein früher geistiger Zusammenbruch, im Alter von 17 Jahren nämlich, nicht ganz unschuldig gewesen sein, ob er allerdings Ligottis komplexen Nihilismus und seine Hingezogenheit zu den Werken Ciorans erklärt, sei dahingestellt.

Es sieht so aus, als sei es Ligottis Schicksal, als unterbewerteter Autor ins Grab zu gehen. Der Thron, so scheint es, bleibt jenen vorbehalten, die nicht im Ansatz so gut oder so besonders sind wie er. Liest man seine Erzählungen, spürt man sofort, dass hier einer keinen Pfifferling auf kommerziellen Erfolg gibt. Ligotti schreibt gerade so, als sperre er sich gegen den Zugriff “uneingeweihter”, als wolle er dort gefunden werden, wo er oft genug seine Geschichten ansiedelt, wo der Schrecken seine maximale Effizienz erreicht. Ligotti lesen nur wenige, das ist von vielen Dingen abhängig zu machen. Wer ihn aber nicht gelesen hat, der hat keine Vorstellung von dem, was an Innovation möglich ist in einem Genre, das man (hilflos genug) dunkle Phantastik genannt hat.

Das Alptraum-Netzwerk

Für jemanden, der mit Ligottis Werk noch nicht vertraut ist, ist der Zugang über Das Alptraum-Netzwerk zu empfehlen. Das hat unterschiedliche Gründe, vor allem aber den: in allen anderen Sammlungen ist der Effekt immer der gleiche, ein vollständiges Eintauchen in eine feindliche, verzerrte und düstere Landschaft, die ohne den geringsten Schimmer einer Hoffnung auskommt. In Ligottis Händen erscheint die Menschheit schwach, unvorbereitet gegenüber jenen Kräften, die sich an den Rändern von Realität und Bewusstsein herumtreiben.

Viele der Geschichten Ligottis konzentrieren sich auf die Zerrüttung der Realität entweder durch übernatürlichen Einfluss, den bröckelnden Verstand des Erzählers oder beides. Mehr als einmal haben wir es hier mit einem Hauptprodukt Ligott'scher Schreibkunst zu tun: dem unzuverlässigen Erzähler.

Jener tritt besonders gut in Der rote Turm hervor, der Geschichte, mit der Ligotti den Bram Stoker Award gewann. (Ich habe sie schließlich mit freundlicher Genehmigung Frank Festas in die Anthologie “Miskatonic Avenue” aufgenommen). Bemerkenswert an dieser Erzählung ist das vollkommene Fehlen von menschlichen Charakteren. Es gibt einen Ich-Erzähler, der im Laufe seiner Beschreibung nichts von sich preisgibt und auch keine andere Rolle spielt. Der Protagonist der ganzen Story ist ausschließlich der rote Turm, eine kaputte Fabrik . Aber es gibt durchaus auch einen Antagonisten: Die Landschaft rings um den Turm herum. Der Eröffnungssatz führt beide ein: “Die Fabrikruine erhob sich dreigeschossig in einer sonst gesichtslosen Landschaft.”

In dieser Geschichte stehen Kreativität, Produktion und Neuheiten für das Kranke, Bizarre. Es folgen detailreiche Schilderungen dieser surrealen, oft grauenhaften Produkte, die der rote Turm herstellt. Diese Produktneuheiten sind noch nie dagewesen, verfolgen keinen Zweck, für ihre Produktion scheint nur der Turm als Ganzes verantwortlich zu sein und ihre Perversion nur dazu da, die graue Einsamkeit der Nichtexistenz zu stören, die sich um den Turm herum befindet. Die Grenze zwischen Natur und Künstlichkeit ist völlig irrelevant, die Artefakte verändern und erweitern sich grundlos und spontan, selbst die Maschinen scheinen mehr gewachsen als gemacht worden zu sein. Und mögen diese fürchterlichen Produkte auch schrecklich sein, die graue Landschaft, diese weite, seelenlose Ödnis um den Turm herum, ist weitaus schlimmer.

Der rote Turm ist eines dieser Stücke, um die keine Genregrenze gezogen werden kann, weil es nur sich selbst als Beispiel hat, und das auf eine unvergessliche Art und Weise.

“Aus den frühesten Tagen der Menschheit hat die Überzeugung überdauert, dass es eine Seinsordnung gibt, die uns völlig fremd ist. Es scheint in der Tat so zu sein, dass die strikte Ordnung der sichtbaren Welt nur ein Schein ist, der gewisse grobe Materialien bereitstellt, die zur Basis für subtile ‘Improvisationen' unsichtbarer Kräfte werden. Aus diesem Grund mag es einem so erscheinen, als sei ein blattloser Baum nicht ein Baum, sondern ein Wegweiser zu einem anderen Bereich; als sei ein altes Haus nicht ein Haus, sondern ein Ding, das einen eigenen Willen besitzt! als würfen die Toten jenes schwere Laken aus Erde ab, damit sie umherwandeln können in ihrem Schlaf – und in unserem. Und dies sind nur wenige der unendlichen Variationen über die Themen der natürlichen Ordnung, wie sie üblicherweise begriffen wird. Aber gibt es ‘wirklich' eine fremde Welt? Natürlich. Gibt es also zwei Welten? Keineswegs. Es existiert nur unsere Welt, und sie allein ist uns fremd: eigentlich bloß wegen ihres Mangels an Geheimnissen.” (TG, S. 28; Das Tagebuch des J.P. Drapneau, Übers.: Michael Siefener)

Diese Äußerung vermittelt kurz und bündig Ligottis eigene Sache: Am Ende ist das Unwirkliche nicht der Ersatz für das Wirkliche, sondern es geschieht das Umstülpen der Wirklichkeit von innen nach außen, um zu zeigen, dass die wirkliche Welt schon die ganze Zeit über Unwirklich war. Das Instrument für diese Transformation ist Sprache.

Ligotti hat scheinbar mühelos einen sehr markanten und eigenwilligen Stil entwickelt, um Existenz in einen Alptraum zu verwandeln.

Viele von Ligottis Arbeiten könnten diese Bezeichnung tragen: stilistisch verschlungene, mataphernreiche Prosagedichte, die gleichzeitig eine alptraumhafte oder halluzinatorische Atmosphäre voller Seltsamkeiten binden. Handlung ist allenfalls nebensächlich, alles ist der Stimmung untergeordnet. Desweiteren steckt in Ligotti ein beträchtlicher Teil von Blackwoods Erforschung des präzisen psychologischen Effekts hinsichtlich der Wirkung des Unheimlichen auf das menschliche Bewusstsein.

Ligotti spricht in Essays, Interviews und in den Geschichten selbst viel über Stil und Sprache, und jede einzelne seiner Arbeiten ist mit einer makellosen Akribie verfasst.

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Die Welt bei Kerzenschein: Folklore und Legenden sind Teil eines Vermächtnisses unserer ursprünglichen Ängste, die in der Morgendämmerung der Menschheit ihren Ursprung haben, als die Welt noch vom Übernatürlichen dominiert war: Wälder, Hügel, Berge und Flüsse waren der Lebensraum von alten, unsichtbaren Dingen. Leben bedeutete, im Schatten dieser Geheimnisse zu leben. Kerzen drückten die tiefe Angst des Menschen aus, nur in einem kleinen Lichtkreis inmitten einer riesigen, dunklen Welt zu leben.

Weiterführend: Warum wir Fantasy-Literatur brauchen

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Folklore und Legenden

Folklore und Legenden sind Teil eines Vermächtnisses unserer ursprünglichen Ängste, die in der Morgendämmerung der Menschheit ihren Ursprung haben, als die Welt noch vom Übernatürlichen dominiert war: Wälder, Hügel, Berge und Flüsse waren der Lebensraum von alten, unsichtbaren Dingen. Leben bedeutete, im Schatten dieser Geheimnisse zu leben. Kerzen drückten die tiefe Angst des Menschen aus, nur in einem kleinen Lichtkreis inmitten einer riesigen, dunklen Welt zu leben.

Dieses Motiv ist eine Konstante in fast jedem Mythos. Hrothgar, der König der Dänen, erbaute eine große Festhalle in den wilden Mooren Dänemarks und brachte damit das Licht und das Lachen der Menschen in die dunkle Landschaft seines Reiches. Grendel, einer der drei Gegenspieler des Beowulf, zahlt es den Eindringlingen in sein Gebiet heim, indem er sich nachts in die Halle schleicht und alle Anwesenden ermordet. Die goldenen Tapeten sind abgerissen, die Lichter der Halle erloschen, und das Moor liegt wieder still und leise da.

Einer der berühmtesten Gelehrten jener Geschichten bei Kerzenschein war der Brite JRR Tolkien. In seinem berühmten Aufsatz “Beowulf. The Monsters and the Critics” vertritt er das Argument, dass Beowulf, abgesehen davon, dass er ein Artefakt alter germanischer Kultur ist, noch einen weitaus größeren Wert besitzt, dass die Geschichte von einem Mann, der gegen mächtige Urkräfte kämpft, nämlich auch einen literarischen Wert hat.

Der Einfluss der Sword & Sorcery

Die Mythologie hat die Fantasy-Autoren schon immer beeinflusst. Bei genauerer Betrachtung Tolkiens, dem Begründer der modernen High Fantasy, und den Autoren des Weird Tales Magazin, den Urvätern der Sword & Sorcery, entdecken wir ein ganzes Netz von Verbindungen und Einflüssen, die auf eine Welt bei Kerzenschein zurückweisen. Dieser Einfluss hält bis heute an: zwei der berühmtesten und angesehensten Schriftsteller des Genres, Ursula LeGuin und gegenwärtig George R.R. Martin, spinnen den Kampf zwischen der Menschheit und der Dunkelheit in ihren Romanen weiter.

Um diesen Kampf jedoch zu verstehen, müssen die Leser einen Blick auf die Mythen werfen. Drei Vorstellungen werden wieder und wieder aufgegriffen: die Wildnis, der Grenzbereich zwischen Mensch und Welt, und die Dunkelheit. Das sind die Elemente der Welt bei Kerzenschein, von denen unsere Fantasy so tiefgreifend durchdrungen ist, und die ohne diese Elemente gar nicht zu denken wäre.

Der greifbarste Aspekt der Welt bei Kerzenschein ist die Wildnis. Laut James Frazer, einem bahnbrechenden Gelehrten magischer und religiöser Traditionen, war

“Europa von immensen Urwäldern bedeckt, in denen die vereinzelten Lichtungen wie Inselchen in einem Meer von Grün gewirkt haben müssen.”

Wälder und die übrige Wildnis waren unbekanntes Gebiet, das außerhalb der Kontrolle und des Wissens des Menschen lag. Natürlich waren diese ungezähmten Orte von Geschichten der Angst umgeben: die russischen Waldgeister, Leshys genannt, stöhnten und kreischten im Wind, der durch die Bäume fuhr, die geisterhaften Irrlichter führten die Menschen ins tödliche Moor, und schottische Redcaps schnappten sich ihre Opfer auf verlassenen Feldern.

Selbst nach der Christianisierung Europas waren die Wälder Orte einer tiefsitzenden Angst. Raub- und andere wilde Tiere waren eine ständige Bedrohung für Schäfer und Jäger, und Wölfe wurden zur besonderen Ikone dieser Gefahr.

Einhergehend mit der Wildnis als Bedrohung des Menschen, wurden Grenzen und Wälle notwendig, um die realen und übernatürlichen Gefahren fern zu halten. Dies ist das zweite Merkmal der Welt bei Kerzenschein: das Bedürfnis nach Grenzen.

Dieses Konzept hatte seinen großen Auftritt in Joseph Campbells Modell des “Helden in tausend Gestalten”. Hierbei handelt es sich um die Reise des Helden, gekennzeichnet vom Überschreiten der ersten Schwelle, indem sich der Held außerhalb der Grenze der menschlichen Bereiche begibt, in jene Regionen des Unbekannten, wie beispielsweise Wüste, Dschungel, die Tiefsee, oder in ein unbekanntes Land. Campbells Abgrenzung zwischen dem Reich der Menschen und “dem Unbekannten” gründet sich auf die Idee der Welt bei Kerzenschein, wo es Sicherheit innerhalb der Grenzen, dort, wo das Licht brennt, zu finden gibt, und die Gefahr draußen bleibt.

Grenzen spielen in der irischen Mythologie eine bedeutende Rolle, wo man sich Zwischenreiche vorstellte, Barrieren zwischen Tag und Nacht, Sommer und Winter, ein Zwielicht, das alles verwischte. Wo die Grenzen schwach waren, konnte es dem Chaos gelingen, in die Welt zu schleichen. Eines der bekanntesten Beispiele für übernatürliche Grenzen hat mit Vampiren zu tun. Die meisten Vampire können nicht ins Haus gelangen (die Schwelle nicht überschreiten) ohne Einladung. Das ist so, weil das Haus die Domäne des Menschen ist, von der Außenwelt durch seine Mauern getrennt.

Die Grenze

Die Ur-Schwelle ist der Sonnenuntergang, bei dem das dritte Element die Welt überflutet: Dunkelheit. Dunkelheit ist das alles beherrschende Element der Welt bei Kerzenschein. Sie zieht sich durch den Mythos als Quelle einer allesdurchdringenden Furcht: Es ist Nacht, wenn Grendel Hrothgars Halle angreift, es ist Nacht, wenn die irischen Feen sich die Kinder holen, wenn die Vampire aller Kulturen erwachen, wenn Werwölfe sich verwandeln und Gespenster aus dem Grab steigen. Wenn die Sonne aufgeht, und das Licht zurückkehrt, wäscht es alle Dunkelheit mitsamt seinen Kreaturen hinfort, die sich in Höhlen, Wälder, Bergtäler oder in U-Bahnschächte zurückziehen. Der grundsätzliche Aspekt der Dunkelheit ist seine Gleichsetzung mit dem Unbekannten: in der Folklore sind die größten Ängste oft namenlos, nehmen die Gestalt von Tabus und Aberglauben an. Eine der ältesten Mythen beginnt mit einer Welt, belagert von ewiger Nacht. Dann erscheint eine Figur, wie der Rabe der nordamerikanischen Ureinwohner, und entzündet die Sonne. Meistens aber wird den Menschen ein Geschenk gemacht: Feuer; wie im griechischen Mythos von Prometheus. Feuer, die Quelle des Lichts, spielt eine herausragende Rolle in fast allen Mythen, vor allem im ländlichen Irland, wo das Herdfeuer zum Symbol für die Sicherheit und das Wohlbefinden der Familie wurde, und das über Jahre hinweg am Brennen gehalten wird. Feuer ist, abgesehen vom Kochen und Heizen, die erste Verteidigung gegen die Dunkelheit.

Weil die Ideen der Wildnis, der Grenzen, und der Dunkelheit die Mythen so grundsätzlich durchziehen, hatten sie einen tiefgreifenden Einfluss auf jene Autoren, die die moderne Fantasy definierten, namentlich: JRR Tolkien, H.P. Lovecraft, Robert E. Howard und Clark Ashton Smith. Jeder von ihnen hat sich ausgiebig mit Folklore und Legenden befasst, und aus ihrer Arbeit leiten wir die Genres der High Fantasy und der Sword & Sorcery ab, die beide zu den beständigsten und beliebtesten Formen dieser Literatur gehören.

Zivilisation gegen Wildnis

Tolkiens Wissen über Mythologie erstreckt sich über Homers Ilias bis hin zu den nordischen Sagen, in seiner Arbeit wird dem Leser ein Urgefühl der Angst nahe gebracht, vor allem jene gegenüber des Waldes. Eines der besten Beispiele aus “Die Gefährten” ist der Alte Wald: Fredegar Bolger, einer von Frodos Freunden, erschrickt zutiefst bei Merrys Plan, ihn zu betreten. Er behauptet, dass dies ein Ort sei, der aus Alpträumen bestehe, und niemand es wage, hineinzugehen. Tatsächlich gibt es eine Grenze zwischen dem Alten Wald und Bockland – die Hecke. Die Bäume hatten diese Hecke schon einmal angegriffen und die Hobbits mussten sie mit Äxten und Feuer zurückdrängen. Es war der sich wiederholende Kampf der Zivilisation gegen die Wildnis.

Im Innern des Waldes sind die Hobbits deutlich erkennbar Eindringlinge. Merry muss die Bäume beruhigen und ihnen erklären, dass sie als Freunde kommen und dass sie nicht hier sind, um ihnen irgendwie zu schaden. Die Bäume führen die Hobbits jedoch in die Irre und immer tiefer in den Wald hinein, bis hin zu einer mächtigen Weide, von der sie angegriffen werden. Der Alte Wald und auch der noch ältere Düsterwald (Mirkwood) sind Reflexionen der Feindseligkeit und der Gefahr, die in der Wildnis lauern. In „Der kleine Hobbit“ liegt der Düsterwald in ewiger Dunkelheit, dort hineinzugehen birgt die Gefahr, für immer in ihm verloren zu gehen.

1923, über ein Jahrzehnt, bevor der Hobbit das Licht der Welt erblickte, kam das Weird Tales Magazin auf den Markt, das von Abenteuergeschichten bis zu Horror-Geschichten alles veröffentlichte. Den Schwerpunkt bildete allerdings der „Lovecraft-Zirkel“, also jene Gruppe von Autoren, mit denen Lovecraft rege in Kontakt stand und die von ihm inspiriert wurden. H.P. Lovecraft beschrieb seine Sicht der Weird Fiction (was wir bei uns mit „unheimlicher Literatur“ oder „Schauerliteratur“ nur unzureichend übersetzen können) folgendermaßen:

„Eine gewisse Atmosphäre atemloser und unerklärbarer Angst vor äußeren, unbekannten Kräften muss gegenwärtig sein; und es muss einen Hinweis darauf geben … auf die schrecklichste Vorstellung, die ein menschliches Gehirn ersinnen kann – eine unheilvolle und einmalige Übertretung oder Aussetzung der Naturgesetze, die unser Schutz gegen die Angriffe des Chaos und der Dämonen aus dem ungestalteten Raum sind.“

Seine klassische Erzählung „Berge des Wahnsinns“ beginnt mit einer Gruppe Wissenschaftler, die in ein unerschlossenes Gebiet der Antarktis ziehen, um dieses zu untersuchen. Diese Wildnis ist, wie so oft, die Domäne älterer, feindseliger Wesen. Die Wissenschaftler finden die Überreste einer uralten Rasse, die einst die urzeitliche Erde regiert haben musste. Diese erwacht zum Leben und tötet die Crew, bevor sie wieder zu ihren Ruinen in den Bergen des Wahnsinns zurückkehrt. Die Protagonisten, Danforth und Dyer, folgen den Kreaturen in die uralte Stadt Leng und entdecken, dass die Erde nur aufgrund der Gnade dieser mächtigen, finsteren Wesen noch existiert, die in den Tiefen des Ozeans und in den Weiten des dunklen Raums lauern.

Inspiriert von Arthur Machen, der selbst fasziniert war von einem mittelalterlichen, unbekannten Zeitalter, hatte Lovecraft einen gewaltigen Einfluss auf viele seiner Zeitgenossen, besonders auf die seines Zirkels, wie z.B. Robert E. Howard, dem Erfinder des Conan, und Clark Asthon Smith, dem Schöpfer der Welt Zothique. Beide Autoren, deren Geschichten sich um Diebe, Totenbeschwörer, Krieger und Abenteurer in vergessenen Tempeln drehen, pflegten während ihrer gesamten schriftstellerischen Karriere einen regen Briefkontakt mit Lovecraft; sie entlehnten Ideen von ihm und aus seinem Werk, ganz besonders aus dem Cthulhu-Mythos.

Das Erbe

Das Erbe des „Kerzenscheins“ wirkt auch heute noch in den Werken der bekanntesten Fantasy-Autoren nach. 1970 schrieb Ursula Le Guin, die gefeierte Verfasserin der Erdsee-Saga, „Die Gräber von Atuan“. Darin wird das Leben der Tenar beleuchtet, einem jungen Mädchen, das zur Hohepriesterin der Gräber der Namenlosen gewählt wird. Es handelt sich hierbei um ein unterirdisches Labyrinth, in immerwährender Dunkelheit gelegen. Durch das ganze Buch hindurch wird „die Dunkelheit“ als der Verschlinger von Tenars Selbst und als Synonym für die „Namenlosen“ genannt. Deren Höhle ist der Sitz der Ur-Finsternis: es wurde nie vom Licht der Schöpfung der Welt berührt. Als Tenar und der Zauberer Ged versuchen, den Gräbern zu entkommen, beginnt die Dunkelheit Tenar derart in Panik zu versetzen, dass sie Ged anfleht, sein magisches Licht einzusetzen. Aber Ged offenbart ihr, dass seine gesamte Kraft dabei aufgebraucht wurde, die Dunkelheit daran zu hindern, sie beide zu verschlingen.
Im ersten Band der Erdsee-Saga, Der Magier von Erdsee, ist Geds Stolz daran schuld, dass die Finsternis überhaupt in die Welt gelangen kann. Nachdem er von einem anderen Magier permanent verspottet und verlacht wird, will Ged seine Macht beweisen, indem er Tote wieder zum Leben erweckt. Er beschwört den Schatten von Elfarran herauf, aber dann –

„das fahle Oval zwischen Geds Armen wurde breiter und weiter, ein Riss in der Finsternis der Erde und der Nacht, ein Zerreißen des Gewebes. Durch diese leuchtende, unförmige Verletzung kletterte etwas wie ein Klumpen schwarzen Schattens …“

Ged hat in seiner Arroganz die Schwelle zwischen der Welt und der Finsternis zerstört.

George R. R. Martins Werk “Das Lied von Eis und Feuer, birgt ebenfalls deutliche Spuren einer „Welt bei Kerzenschein“. Das erste Kapitel von Die Herren von Winterfell trägt den Leser in das Reich von Eddard Stark, einem Landstrich am Rande der zivilisierten Welt. Starks Pflicht ist es, die „Mauer“, die Grenze also zwischen einem wilden, gefährlichen Land im Norden, und den Sieben Königreichen, zu erhalten.

Das ist das Herz der Fantasy: die Kämpfer, Waldläufer, und Magier, die unsere Seiten bevölkern, sind jene Archetypen, die als Wächter unserer Grenzen und Schwellen zwischen den Menschen und der Dunkelheit begannen. Wohin auch immer sich die Fantasy noch entwickeln wird, dieses Erbe ist und wird der Kern der Sache bleiben.

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Basiert Sweeney Todd auf einer wahren Geschichte oder ist er nur eine Figur, die sich ein Schriftsteller ausgedacht hat?

Viele haben schon einmal von ihm gehört: Sweeney Todd, dem teuflischen Barbier aus der Fleet Street. Sein Friseurstuhl war auf geniale Weise präpariert, denn nachdem Todd einem Kunden die Kehle durchgeschnitten hatte, bediente er einen Bolzen, der die Leiche rückwärts durch eine Falltür schickte, die in den Keller führte. Dort wurden die Opfer zu Fleischpastete verarbeitet, die in der angrenzenden Konditorei verkauft werden sollte. Geleitet wurde das Geschäft von einer Mrs. Lovett, deren Vorname je nachdem, wer die Geschichte erzählt, variiert.

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Patricia Highsmith bewegt sich ziemlich sicher in ihren psychologischen Kabinettstückchen (und natürlich auch innerhalb des kriminalistischen Dramas, das hier keine allzu große Rolle spielt), und obwohl ihre Sprache präzise ist, ist sie nicht gerade lyrisch. Sie berichtet, anstatt zu beschreiben, und sie kommt fast ohne Metaphorik auf Satzebene aus.

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Kabinettstückchen

Patricia Highsmith bewegt sich ziemlich sicher in ihren psychologischen Kabinettstückchen (und natürlich auch innerhalb des kriminalistischen Dramas, das hier keine allzu große Rolle spielt), und obwohl ihre Sprache präzise ist, ist sie nicht gerade lyrisch. Sie berichtet, anstatt zu beschreiben, und sie kommt fast ohne Metaphorik auf Satzebene aus. Würden ihre Figuren nicht in einem konstanten psychologischen Extrem agieren, könnte man sie als flach bezeichnen.

Und diese Figuren sind wahrlich schwer, wenn nicht unmöglich zu mögen. Graham Greene nennt die Autorin in seinem Vorwort “die Schriftstellerin der Beklemmung“; studiert man diese Geschichten näher, erkennt man sie als ein Beispiel dafür, wie die weniger angenehmen menschlichen Eigenschaften – wie der Impuls zur Grausamkeit – wichtige Verbindungspunkte zwischen der Figur und dem Leser sein können. Das ist zwar keine tiefgründige Beobachtung, aber ihre unsicheren, beleidigenden, affektierten, unbequemen, elenden, ängstlichen, grausamen Charaktere kommen nie über diese Eigenschaften hinaus. Sie haben Erfolg oder auch nicht, meist beim Töten oder getötet werden, aber sie entwickeln sich durch ihre Erlebnisse nicht. Highsmiths Kurzgeschichten trotzen James Joyces Erwartung an die Erleuchtung:  Die Menschen verhalten sich schlecht und es kommt nicht zu einer Veränderung ihres Charakters. Keine Verschiebungen in der Wahrnehmung, keine Wunder der Gnade. Man könnte sagen, dass für Highsmith die Veränderung des Charakters in der Regel auf eine Erhöhung der eingefassten Fähigkeit hinausläuft. So wie etwa ein Gefängnisaufenthalt eher zu einer fortgeschrittenen kriminellen Ausbildung führt als zu einer Rehabilitation.

Seltsame Wege

In “…. geht seltsame Wege” zerstören zwei ältere Frauen, die es nicht ertragen können, voneinander getrennt zu sein, mit Vergnügen die wertvollsten Gegenstände der anderen – Hattie zerschneidet Alices Lieblingsjacke, ein Geschenk von einer geliebten Nichte, und Alice rächt sich, indem sie Hatties langen Zopf (deren einzige Eitelkeit) abschneidet. Das Ende zeigt uns eine Entschuldigung und Versöhnung – diese Frauen fürchten sich verzweifelt davor, alleine zu sterben – aber sie nähren jede für sich Pläne für weiteren Vandalismus.

Was mir an Highsmith gefällt, ist ihre Widersprüchlichkeit, ihr Widerstand gegen das Gute im Menschen, ihre Fähigkeit, das, was am wenigsten attraktiv ist, zielsicher zum Leben zu erwecken. Und selbst wenn man das eigenwillige Verhalten berücksichtigt, das oft mit kreativem Talent einhergeht, war sie eine befremdliche Frau. Sie hasste Menschen notorisch, was sich nicht auf den einfachen Fall von Asozialität zurückführen lässt; ihre Verachtung glich eher einer tiefer Abscheu. Sie verabscheute ihre Verwandten (verachtete sogar den Begriff der Familie) und hasste als Lesbe andere Frauen. Überhaupt war sie nicht gerade das Postergirl der feministischen Bewegung und in vielerlei Hinsicht politisch unkorrekt. Obwohl sie zahlreiche Affären sowohl mit Männern als auch mit Frauen hatte, erlaubte sie sich nie, so etwas wie eine Beziehung zu führen. Sie schien von Lügen und Betrug zu leben und hatte eine Vorliebe für Spielchen, die dazu führten, dass Paare sich trennten. Es ist nicht sehr überraschend, dass sie allein in einem Krankenhaus starb, ihr Buchhalter war der letzte, der sie besuchte.

Highsmith – Die Schneckenforscherin

Es gibt in diesem Band mit elf Geschichten zwei, die von Schnecken handeln. Das mag nicht verwundern, denn Highsmith war dafür bekannt, selbst etwa dreihundert Schnecken als Haustiere zu halten. Zwar eröffnet dieses autobiographische Element die Sammlung, steht aber als schwächste Erzählung etwas ungünstig am Anfang. Ein Mann beobachtet die steigende Zahl der Schnecken, die er zu Hause hält, mit einer Neugierde, die einiges mit Voyeurismus zu tun hat, der schließlich zur Fixierung wird.

Patricia Highsmith gefiel die Tatsache, dass Schnecken sexuell ambivalent sind, dass es unmöglich ist, männliche von weiblichen zu unterscheiden. Sie hielt diese Tiere nicht zur daheim, sondern nahm sie auch mit auf Reisen. Sie versteckte sie in Käsekartons, um sie ins Ausland zu schmuggeln. Manchmal versteckte sie sie auch unter ihren Brüsten. Sie brachte sie zu Dinnerpartys mit, wo sie sich mit den Gästen und dem Essen langweilte (angeblich hasste sie nicht nur Menschen, sondern auch jegliche Speisen, so dass sie sich so weit wie möglich von Zigaretten ernährte). Die Schnecken reisten in ihrer Handtasche, in der sie an einem Salatkopf klebten, und sie machte sich ein Vergnügen daraus, andere damit zu erschrecken, dass sie sie herausnahm, damit sie ihre schleimige Spur auf dem Tisch hinterlassen konnten.

Den “Schneckenforscher” konnte sie erst einmal nicht in Druck bringen. Ihr Agent teilte ihr mit, dass die Geschichte “zu abstoßend sei, um sie irgendwelchen Redakteuren anzubieten”. Zwölf Jahre lang blieb diese Geschichte, die eine Wendung ins Ekelhafte zeichnet, in der Schublade, bevor sie sie einem befreundeten Herausgeber verkaufen konnte.

“Er war eines Abends in die Küche gekommen, um vor dem Dinner schon eine Kleinigkeit zu essen, und zufällig war sein Blick auf die Schüssel mit Schnecken gefallen, die auf dem Ablaufbrett am Spülstein stand und in der sich zwei Schnecken höchst sonderbar benahmen. Sie standen sozusagen auf dem Schwanzende und schwankten voreinander hin und her wie zwei Schlangen, die von einem Flötenspieler hypnotisiert werden. Gleich darauf berührten sich die beiden Gesichter zu einem Kuss von deutlicher Sinnlichkeit. Mr. Knopper trat näher heran und musterte sie von allen Seiten. Da geschah noch etwas: bei beiden Schnecken erschien auf der rechten Kopfseite ein kleiner Auswuchs, etwa wie ein Ohr. Was er da vor sich sah, war irgendeine Art von Sexualerlebnis, das sagte ihm sein Instinkt.”

Obwohl Patricia Highsmith eine Vorliebe für sexuell ambivalente Charaktere hat, ist dieses Paarungsritual, das noch weiter beschrieben wird, die offenkundigste Darstellung des Sexuellen in ihrer Arbeit. Nach dem Betrachten der beiden Schnecken beginnt Knopperts anfänglicher Schauder in gewisser Weise an eine sexuelle Besessenheit zu grenzen und erreicht ein gewisses Extrem, das schließlich zu seinem Untergang führt.

The Snails

Die zweite Schneckengeschichte ist dann tatsächlich noch viel mehr eine Horror- beziehungsweise Monstergeschichte als die erste. “Auf der Suche nach X. Claveringi” wurde zuerst in der Saturday Evening Post unter dem Titel “The Snails” veröffentlicht. Bei den fraglichen Monstern handelt es sich um fünf Meter große Schnecken, die von Professor Clavering entdeckt werden, der hofft, dass sein Name mit ihnen in Verbindung gebracht wird (“Soundso Claveringi”, was zum Titel führt. Die Übersetzerin Anne Uhde hat hier das “X” einmal für “Soundso” und zum zweiten für das “blank” im Originaltitel eingesetzt: The Quest for Blank Claveringi.) Wie bereits bei Knoppert ist auch sein Verhalten zwanghaft.

Als der Professor in ein schreckliches Katz-und-Maus-Spiel zwischen Mensch und Schnecke gerät, kommt das berühmte Spannungstalent der Autorin zum Vorschein. Bemerkenswert ist, dass Highsmith die von ihrem Werk gewohnte Trope umkehrt. Sie schreibt so oft über die Täter und nicht über die Opfer, und die Angst des Opfers ist hier ebenso faszinierend wie spürbar. Die Schnecken selbst sind berechnende Raubtiere, die nicht aufgeben, und den Professor so lange in die Erschöpfung treiben, bis der sich kaum noch wehren kann. Es sind Gastropoden-Versionen von Tom Ripley, klüger und stärker als der dem Untergang geweihte Clavering.

So furchteinflößend die Riesenschnecken auch sind, kann die schneckenbesessene Highsmith nicht umhin, auf deren Schönheit anzuspielen, die nur wenigen Menschen bei einer solchen Kreatur auffällt. “Er hatte jetzt die linke Seite vor sich”, schreibt sie, “die Seite ohne das Spiralgehäuse. Sie sah aus wie ein pfirsichfarbenes Segel, vom Wind gebläht, und die Sonne malte silbrige und perlmuttschimmernde Flecke darauf, die glänzten und sich hin- und herwanden, als das Riesentier sich bewegte.”

Die beiden Schneckengeschichten in dieser Sammlung sind für sich genommen schon solide und verdammt ungewöhnliche Horrorgeschichten. Liest man sie mit etwas Wissen über Highsmith und ihr Problem mit Menschen, so kann man Graham Greene leicht zustimmen, der davon sprach, dass Highsmith über Schnecken in der gleichen distanzierten Weise schrieb, wie sie auch Menschen betrachtete.

Der Schneckenforscher (Eleven Stories)

“Warten” ist die zweite Geschichte des Bandes und sie zeigt Highsmith in ihrer neurotisch besten Form. Es ist die Geschichte eines gestörten Mannes, dessen Enttäuschung in der Liebe eine irrationale Reaktion auslöst, die zu einer grausamen Täuschung führt.

Besessen von dunklen Themen innerhalb ihres gesamten Werkes, wurde auch diese Geschichte stark von einem schmerzhaften Moment in Highsmiths eigenem Liebesleben inspiriert. Nachdem sie während eines Italienurlaubs im Sommer 1949 eine glückliche Affäre mit der englischen Ärztin Kathryn Cohen hatte, kehrte Patricia Highsmith nach New York zurück und begann ihr zu schreiben. Jeden Tag wartete sie auf eine Antwort von Kathryn, die nicht kam. Ihre inneren Qualen fanden Eingang auf die Seiten dieser Geschichte, in der Don von einer Urlaubsromanze mit Rosalind zurückkehrt und ihr im Brief mitteilt, dass er sie heiraten möchte. Als sie nicht antwortet, überzeugt er sich davon, dass ihr Brief nicht versehentlich an seinen Nachbarn zugestellt wurde. Er bricht den fremden Briefkasten auf und findet einen Brief, den eine liebeskranke Frau namens Edith geschrieben hat. Don nimmt die Identität seines Nachbarn an, antwortet Edith und verabredet sich mit ihr an der Grand Central Station. Schließlich antwortet endlich Rosalind und lehnt Dons Heiratsantrag ab. Ein niedergeschlagener Don geht daraufhin zum Grand Central, um Edith zu treffen.

“Die Geschichte handelt so sehr von K und mir”, schrieb Highsmith später in ihr Tagebuch.

Sie wurde erst 1968 im Ellery Queen Mystery Magazine veröffentlicht, bevor sie Teil der vorliegenden Sammlung wurde.

In der Kurzgeschichte “Die Schildkröte” löst die Tötung des titelgebenden Tiers, das zu einem Ragout verarbeitet werden soll, einen Muttermord aus. Ursprünglich hält der junge Protagonist die Schildkröte für ein Geschenk an ihn von seiner Mutter. Entsetzt von der Tötung und Zerstückelung des Tiers, überwältigt ihn sein Groll und er ersticht seine Mutter.Es ist nicht überraschend, dass der Junge Bücher über Psychologie besonders mag, darunter Karl A. Menningers “The Human Mind”, denn als Highsmith im Alter von neun Jahren dieses Buch in der Bibliothek ihres Stiefvaters gefunden hatte, war sie derart gefesselt von den Fallgeschichten psychischer Erkrankungen und abweichendem kriminellen Verhalten, dass ihre Fantasie für immer von irrationalen Trieben, die zu Gewalt und Selbstzerstörung führen, gefesselt blieb. “Die Schildkröte” ist eines von vielen Beispielen, in denen Highsmith zeigt, dass ihre eindeutige Stärke die Darstellung der Geisteskrankheit ist. Wie in vielen ihrer Kurzgeschichten herrscht hier eine erstickende Atmosphäre der Zerrüttung und Verwirrung.

Eine andere Geschichte in dem Buch, “Als die Flotte im Hafen lag“, hat einen großartigen Eröffnungssatz: “Mit der Chloroformflasche in der Hand, starrte Geraldine auf den Mann, der schlafend auf der Veranda lag.” Man weiß natürlich, dass es kein Happy End in dieser Geschichte geben wird. Der Mann ist Geraldines eifersüchtiger Ehemann, der glaubt, dass sie mit jedem Mann, mit dem sie auch nur den winzigsten Kontakt hat, eine Affäre beginnt. Darüber hinaus ist er gewalttätig, so dass sie den Mord an ihm als Befreiung empfindet. Sie flieht aus dem Haus, in dem sie wie eine Gefangene gehalten wurde und weiß nicht, dass ihr Mann das Chloroform überlebt hat. Am Ende der Geschichte wird sie von der Polizei festgenommen, die sie nicht wegen versuchten Mordes anklagt, sondern nur als Vermisste wieder zurückbringt – eine brillante Verdichtung einer schäbigen und tragischen Situation. Wir lernen ihre Vergangenheit in Bruchstücken und durch Anspielungen kennen, während die Geschichte fortschreitet. Es gibt eine ungezwungene Sanftheit in Highsmiths Stil, aber das ist Kalkül, weil sie uns dazu bringen will, dass wir uns dieser beschädigten und geistig instabilen Frau annehmen, bevor sie das verheerende Ende einleitet.

1946 gewann die Story “Die Heldin” über eine gestörte Gouvernante den 0. Henry Award für das beste Debüt, und tatsächlich ist diese kurze Erzählung bereits voll ausgebildet. Hierzu passt die Aussage Paul Theroux':

“Highsmiths Genie liegt in der Darstellung des Paradoxons der Fantasie: Erfolge sind nicht das, was sie scheinen. Wo im traditionellen Märchen die Heldin die Kröte in einen Prinzen verwandelt, wird in Highsmiths Fabel der Prinz zur Kröte – der Erfolg ist fast immer tödlich. . . . Die Kombination der besten Eigenschaften des Suspense-Genres mit dem Besten der existenziellen Erzählung spiegelt sich hier – die Geschichten sind in jedem Sinne des Wortes phantastisch.”

Eine der kraftvollsten Geschichten der Sammlung ist “Auf der Brücke“, das Porträt eines Mannes, der nach einem Trauerfall und einer dadurch ausgelösten Identitätskrise in der Fremde herumirrt, die ihm doch nicht gänzlich fremd ist. Obwohl er sich fremd fühlt und es in weiten Teilen auch ist, zieht ihn die Erinnerung an die Zeiten seiner Flitterwochen in Form eines Gartens in Italien an. Der Wechsel zwischen vergangener Vertrautheit und anonymer Fremde  korrespondiert mit einem von ihm beobachteten Selbstmord, der sich ereignete, als er zu Beginn der Erzählung in einem Taxi über eine Brücke fuhr. Tatsächlich ist der Originaltitel “Another Bridge to Cross” vielsagender, Patricia Highsmith nannte sie eine “tragische Geschichte, die ich aus meinen eigenen Gefühlen heraus geschrieben habe”. Sehr schön zeigt sie hier eine innere Leere auf, die mit der lebendigen Welt im Kontrast steht. Alle Versuche Merricks, das Leben nicht ganz aus den Augen zu lassen, scheitern, bis er sich am Ende nicht mehr aus dem Garten bewegt.

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Was genau ist Schauerliteratur?  Und auch hier stellen wir fest, dass es keine konkrete Definition gibt, ob wir das Genre nun Gothic nennen oder nicht. Aber es gibt einige Elemente, die Schauergeschichten tendenziell gemeinsam haben. Aber nicht alle Schauermären, ob nun als Literatur oder als Film, enthalten all diese Elemente.

Es verhält sich etwa so wie bei dem Wort “postmodern”. Es ist ein unglaublich schwer fassbarer Begriff, der sich einer strengen Definition und Kategorisierung entzieht und oft mehrere Dinge auf einmal bedeuten kann.

In der Schauerliteratur geht es weniger darum, welche Art von Handlung, Setting oder Figuren enthalten sind, sondern mehr um das Gefühl, das davon hervorgerufen wird. Wir verbinden die Schauerliteratur mit alten Burgen und Geistern, weil dies beliebte Elemente innerhalb des Genres sind – aber Autoren wie Mary Shelley, H.P. Lovecraft und Robert Louis Stevenson schrieben Schauergeschichten, die ohne diese Elemente auskamen.

Untersuchen wir doch einfach die Tropen, die das verbinden, was wir unter Gothic Fiction verstehen.

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Transkript

Zu Beginn

Gleich zu Beginn müssen wir zunächst über eine übersetzungstechnische Definition sprechen. Schauerliteratur meint hier Gothic Fiction. Das ist – wie so oft – kein adäquater Ersatz, soll uns aber hier vorerst genügen.

Was genau ist Schauerliteratur?  Und auch hier stellen wir fest, dass es keine konkrete Definition gibt, ob wir das Genre nun Gothic nennen oder nicht. Aber es gibt einige Elemente, die Schauergeschichten tendenziell gemeinsam haben. Aber nicht alle Schauermären, ob nun als Literatur oder als Film, enthalten all diese Elemente.

Es verhält sich etwa so wie bei dem Wort “postmodern”. Es ist ein unglaublich schwer fassbarer Begriff, der sich einer strengen Definition und Kategorisierung entzieht und oft mehrere Dinge auf einmal bedeuten kann.

In der Schauerliteratur geht es weniger darum, welche Art von Handlung, Setting oder Figuren enthalten sind, sondern mehr um das Gefühl, das davon hervorgerufen wird. Wir verbinden die Schauerliteratur mit alten Burgen und Geistern, weil dies beliebte Elemente innerhalb des Genres sind – aber Autoren wie Mary Shelley, H. P. Lovecraft und Robert Louis Stevenson schrieben Schauergeschichten, die ohne diese Elemente auskamen.

Untersuchen wir doch einfach die Tropen, die das verbinden, was wir unter Gothic Fiction verstehen.

Hintergrund

Es war im 18. Jahrhundert, als sich der Roman als eine “neue” literarische Form entwickelte, der aus einer Langform fiktionaler Prosa bestand. Dazu sei gleich vermerkt, dass es sehr wohl heftige Diskussionen darüber gibt, was als der erste Roman zu gelten hat und wie man ihn definiert. Während einige Literaturwissenschaftler ihn am 18. Jahrhundert festmachen, sind einige andere davon überzeugt, dass er wesentlich älter ist, auch wenn er da noch nicht als Roman bezeichnet wurde. Das soll hier nicht unser Punkt sein. Wichtig ist, dass er Buchdruck es ermöglicht hat, Bücher zugänglicher zu machen, was für die damaligen Verhältnisse bedeutete, dass Literatur nicht mehr nur einem Club der Oberschicht zur Unterhaltung zur Verfügung stand.

Eine zweite Sache, auf die hingewiesen werden muss, ist das, was als Rückschritt von der neoklassischen Bewegung zu erkennen ist, die Logik und Vernunft über Emotionen stellte. Dies führt uns zum sentimentalen Roman, bei dem es ich um Werke handelte, die eine emotionale Reaktion des Lesers hervorrufen sollten, im Gegensatz zu Geschichten, die nur die Wirkung einer Geschichte betonten. Der Roman sollte eine Erfahrung sein, nicht nur eine Geschichte. Ich möchte anmerken, dass der sentimentale Roman zwar die Emotion betonte, dies aber auf realistische Weise tat, indem er den Alltag erkundete und oft als Lehrstück über die Gesellschaft oder das Verhalten in ihr (besonders an Frauen adressiert) galt.

Die Gotik selbst entstand als ein Stil der mittelalterlichen Architektur, der in Frankreich zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert seine Blüte erreichte. Erst in der Renaissance (14. bis 17. Jahrhundert) wurde der Begriff allerdings auch allgemein verwendet. Die gotische Architektur, die in großen Kathedralen und Kirchen ihren eigentlichen Stil entwickelte, weckte natürlich die Emotionen; ein Gefühl der Größe, des Erhabenen. Etwas, das Ehrfurcht und gleichzeitig Furcht erregt. Dieser Stil hat dann allmählich nachgelassen, wurde aber kurz darauf während der gotischen Renaissance des 18. Jahrhunderts wiederbelebt. Seine Popularität wuchs im Laufe des 19. Jahrhunderts rapide an, und fand seinen Schauplatz in vielen großen Romanen des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts.

Die Goten waren ein germanischer Stamm, der das Römische Reich jahrhundertelang bekämpfte und eine große Rolle bei der Gestaltung des mittelalterlichen Europas und der englischen Sprache, wie wir sie kennen, spielte. Man könnte annehmen, dass die “gotische Architektur” von diesen Leuten stammt, aber das ist ein Irrtum. In der Renaissance begannen die Menschen, die griechisch-römische Architektur wieder zu entdecken, und sie nannten sie “gotisch”, nicht weil das die Gebäude der Goten waren, sondern weil sie die Bauweise, wie den besagten Stamm, für “barbarisch” hielten. Der Name blieb hängen.

Schlösser und Verliese

Während dieser Zeit trat Horace Walpole auf den Plan. Walpole fand den modernen Roman zu eng gestrickt für die Fantasie, aber die alte Romanze des Mittelalters wiederum als zu unglaubwürdig:

“Er (Walpoles Roman) war ein Versuch, die beiden Arten der Romantik, die alte und die moderne, zu verbinden. In der ersten war alles Fantasie und Unwahrscheinlichkeit: In der zweiten ist die Natur immer dazu bestimmt, mit Erfolg kopiert zu werden und manchmal auch kopiert worden. Der Erfindungsreichtum hat nicht nachgelassen; aber die großen Ressourcen der Fantasie wurden durch eine strenge Einhaltung des Alltagslebens verdorben.” – Walpole aus dem Vorwort zur zweiten Ausgabe von “Das Schloss von Otranto”

So sah Walpole die mittelalterliche Literatur insofern als großartig an, als sie der Fantasie die Freiheit gab, sich Monster und mythologische Kreaturen vorzustellen, aber der Leser war so weit von den Geschehnissen entfernt, dass er das erhöhte Gefühl nicht auf die gleiche Weise bekam wie von einem modernen Roman.

Während der moderne Roman jedoch ein angenehmes Gefühl hervorrief, war er auf den Alltag beschränkt und behinderte die Vorstellungskraft. Walpole beschloss, einen Roman zu schreiben, der seiner Fantasie freien Lauf ließ, aber die Geschichte auch auf eine Weise präsentierte, die diese emotionale Verbindung ermöglichte, nach der sich die Leser in der besagten Zeit zu sehnen schienen. Das Ergebnis war das “Schloss von Otranto”, das als erstes Werk der Schauerliteratur gilt und im Jahre 1764 erschien.

Die erste Ausgabe von Otranto ließ die Leser glauben, dass es sich um ein gefundenes Manuskript aus der fernen Vergangenheit handelte und dass Walpole nicht der Autor, sondern der Übersetzer des Manuskripts war. Das war auch zu dieser Zeit nichts Neues – sentimentale Romane verwendeten diese “Methode” oft, um den Leser tiefer eintauchen zu lassen, indem man sie glauben ließ, dass sie Geschichte auf Tatsachen beruhte (z.B. ein Briefroman, der als Sammlung echter Briefe präsentiert wurde). Aber die kritische Akzeptanz gegenüber Otranto änderte sich, als Walpole in der zweiten Auflage erwähnte, dass er der Autor sei.

Diese zweite Ausgabe wurde mit dem Untertitel “A Gothic Story” versehen. Interessant ist, dass Walpole ein verfallenes Haus gekauft und mit Merkmalen, die von der gotischen Architektur des Mittelalters inspiriert sind, mit Türmen und aufwändigen Entwürfen wieder aufgebaut hat. Sein Entwurf von Strawberry Hill House inspirierte andere, das Gleiche für ihr eigenes Zuhause zu tun. In dieser Zeit erleben wir also eine Art Wiederbelebung der gotischen Architektur. (Hier wird klar, warum “Schauerliteratur” eindeutig zu kurz greift).

Walpoles Faszination für gotische Architektur beeinflusste seinen Roman und die Untertitelung als “Gothic Story”. Es ist auch nicht verwunderlich, dass Walpoles Otranto eine Burg und ein mittelalterliches Ambiente bietet. Otranto diente als Ausgangspunkt all jener Elemente, die in späteren Romanen dieses Genres verstärkt vorhanden sein würden.

Das vielleicht grundlegendste Merkmal des neuen literarischen Stils ist die symbolische Bildsprache. In Walpoles Roman ist die Architektur des Schlosses selbst ein mächtiges gotisches Ikonenbild, das wir seitdem immer wieder gesehen haben. Auf Isabellas Flucht vor Manfred werden dem Leser die strukturellen Bestandteile des Schlosses veranschaulicht, während sie durch die verschiedenen Abschnitte und Gänge des Schlosses flieht. Das Schloss wird beschrieben als eine große Galerie mit einer labyrinthischen Struktur, mit Kammern, geheimen Falltüren und unterirdische Pforten. Die wichtigste Rolle der Burg besteht jedoch darin, dass sie der Schauplatz übernatürlicher Ereignisse ist, die während der gesamten Erzählung präsent sind.

In Richtung Fin de Siècle

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts folgten Ann Radcliffes “Die Geheimnisse von Udolpho” und Matthew Lewis' “Der Mönch”. Beide sind in großen Gebäuden (eine Burg und eine Kirche) untergebracht und behandeln Themen der Religion, des Übernatürlichen und der Gefangenschaft. 1816 wurde John Polidoris “Der Vampyre” geboren, die erste Vampirgeschichte, die auf Englisch geschrieben wurde. Im selben Jahr veröffentlichte Mary Shelley “Frankenstein oder der modern Prometheus”, der, ähnlich wie die Vampirfigur, den makaberen Schrecken der Auferweckung der Toten mitbrachte. Diese bahnbrechende Geschichte betonte jedoch die Rolle der Wissenschaft und die Gefahren, die sich ergeben, wenn der Mensch Gott spielt. Man kann natürlich auch sagen, dass es sich hier um eine Verschmelzung von Schauerliteratur und Science Fiction handelt.

1840 erschienen die Kurzgeschichten “Tales of the Grotesque und Arabesque” von Edgar Allan Poe. Sie zeigen nicht nur viele der oben genannten traditionellen Themen der Schauerliteratur, sondern auch psychologischen Schrecken – den “Schrecken der Seele”.

In der Mitte des Jahrhunderts entstand die weibliche Variante der Gothic Novel mit dem Roman “Sturmhöhe” von Emily Bronte. Der Roman zeigte, wie Frauen oft in einem häuslichen Umfeld gefangen sind und von Männern dominiert werden. Natürlich wurde das Buch gefeiert und gleichzeitig verabscheut. Den nächsten Höhepunkt verzeichnen wir 1871 mit Joseph Sheridan Le Fanus “Carmilla”. Obwohl sich “Carmilla” von Coleridges unvollendeten Gedicht “Christabel” beeinflusst zeigt, war die Geschichte selbst sehr einflussreich. Die “Abweichung” der weiblichen Sexualität war in diesem Roman, insbesondere nach viktorianischen Maßstäben, explizit und ebnete den Weg für den Vampir als sexuelle Metapher.

Es sind jedoch vielleicht die letzten dreißig Jahre des neunzehnten Jahrhunderts – weithin als das Fin de Siécle angesehen -, in denen eine Reihe Edelsteine der Schauerliteratur zu finden sind. In dieser kurzen Zeitspanne haben wir plötzlich Robert Louis Stevensons “Der seltsame Fall des  Dr. Jekyll und Mr. Hyde”, Vernon Lees “Hauntings”, Oscar Wildes “Das Bildnis des Dorian Gray”, Bram Stokers “Dracula” und viele Kurzgeschichten, die in viktorianischen Zeitschriften in serialisierter Form erschienen. Obwohl diese Geschichten heute weit verbreitet sind, erzeugten sie zum Zeitpunkt der Veröffentlichung einen ziemlichen Aufruhr, und es ist nicht schwer zu verstehen, warum; dies sind Romane, die die Wissenschaft der Religion vorzogen, das verdrängte “Böse” des Menschen auftauchen ließen und offene homosexuelle Wünsche darstellten. Die Schauerromantik beschäftigt sich also mit dem Tabu. Es war ein Genre, das durch das Übernatürliche, das Phantastische und das Fremde eine Diskussion über alles, was bis dahin unterdrückt wurde, ermöglichte.

Moderne Zeiten

Die Schauerliteratur ist über all die Zeit nie wirklich verschwunden, ob sie nun verlacht oder scharf kritisiert wurde. Ganz im Gegenteil hat sie einige gesellschaftliche Veränderungen einfach mitgemacht und zeigt ihre ungeheure Flexibilität. In den 1920er Jahren finden wir die produktiven Schriften von H.P. Lovecraft. Seine Ästhetik ist gotisch angehaucht, aber sein Thema und sein Schreibstil orientieren sich mehr an der Science Fiction. Wie wir jedoch bei Shelleys “Frankenstein” gesehen haben, passen diese beiden Genres nicht schlecht zusammen.

In den 1940er Jahren kam es zu einer weiteren Verschmelzung von Genres durch Mervyn Peakes epischer Trilogie, die im Schloss Gormenghast angesiedelt ist – eine wunderbar übertrieben barocke Welt, die Schauer- und Fantasy-Literatur durchdringt. Das Werk ist bekannt dafür, dass es großen Einfluss auf so produktive Schriftsteller wie Michael Moorcock und Neil Gaiman hatte.

Als nächstes auf unserer Liste steht Shirley Jacksons “Spuk in Hill House”. Wie viele von Poes Kurzgeschichten und Henry James' “Das Durchdrehen der Schraube” ist Hill House strenggenommen ein Psychothriller. Obwohl es sich um eine Spukhausgeschichte handelt, verwischt sie die Grenzen zwischen “tatsächlichem” Spuk und psychologischem Spuk. Dies ist ein weiblicher Exeget des gotischen Romans, der sich mit dem Verdrängten und der Auflösung von Grenzen zwischen dem Geist und allem Äußeren beschäftigt. Er folgt der amerikanisch-gotischen Tradition des Spukhauses, das sich zwangsläufig mit der weiblichen Angst vor Eingesperrtheit und Psychose auseinandersetzt.

Eine weitere Variante der amerikanischen “Gothic Haunted House”-Tradition ist dann durchaus eine der bekanntesten. Natürlich handelt es sich um Stephen Kings “Shining”. Selbstverständlich handelt es sich hierbei in erster Linie um klassischen Horror, aber King spielt hier mit vielen Tropen der Schauerliteratur, so dass dieser Roman zumindest an dieser Stelle erwähnt werden muss. Hauptsächlich spielt sich die Handlung im Overlook Hotel ab, einem abgelegenen Ort, an dem es viele verwinkelte Räume und Gänge gibt. Es treten Ereignisse auf, die nicht erklärt werden können. Obwohl nicht offensichtlich übernatürlich, sind wir uns bewusst, dass hier das Psychologische so auf die Spitze getrieben wird, dass die Grenze zum Paranormalen nicht mehr zu erkennen ist. Nehmen wir als Beispiel die Heckenschnitt-Tiere, die zum Leben erwachen. Wir haben es durchaus mit Geistern oder vielmehr mit Überresten der Vergangenheit zu tun, die auf einer Linie zwischen Leben und Tod schweben. Sogar Tony ist eine Manifestation von Dannys verdrängten Problemen, denen er sich nicht stellen will. Damit entsteht erneut die “Rückkehr der Unterdrückten”, jene Problemstellung, die es der Schauerliteratur erlaubt, sich mit Themen auseinanderzusetzen, die von der Gesellschaft oft als tabu angesehen werden. Wahnsinn, Enttäuschung und unerklärliche Ereignisse drücken “The Shining” also zumindest in die Nähe der Gothic Novel, was auch für Kings “Brennen muss Salem” gilt.

Die “Vampir-Chroniken” von Ann Rice, die zwischen den 1970er Jahren und 2014 entstanden sind, sollten ebenfalls kurz erwähnt werden. Diese Romane sind weit entfernt vom “traditionellen” Vampir, der stets als reines Übel dargestellt wurde. Selbstbeobachtend, schuldbewusst und charismatisch ebnete das Vampirpaar Lois und Lestat den Weg für den grüblerischen, romantischen Vampir in der Populärkultur. Rices Serie war entscheidend, um das Interesse am Vampirmotiv wieder zu wecken und die Schauerliteratur einem neuen Publikum vorzustellen.

Dieser Artikel soll eine kleine Einführung in die Schauerliteratur sein. Natürlich kann er nur an der Oberfläche kratzen. Zusammengefasst lassen sich folgende Eigenschaften zusammenfassen, die dem Genre ihren Stempel aufdrücken:

• Eine dunkle und drohende Atmosphäre
• Unheimlichkeit bis zum tatsächlichen Horror
• Geheimnisvolle und oft unerklärliche Ereignisse
• Der überwiegende Teil spielt sich in einem isolierten, großen Haus, Schloss etc. ab
• Es gibt eine Prophezeiung oder einen Familienfluch
• Omen, Vorzeichen oder Visionen
• Religion
• Psychologische Traumata
• Eine Rückkehr des Verdrängten

Um die Dinge noch etwas komplizierter zu machen, gibt es auch hier verschiedene Subgenres. So gibt es neben der traditionellen Gothic Novel die American Gothic, die Southern Gothic, die Modern Gothic, die Postmodern Gothic … und was man sich sonst noch vorstellen mag. Aber das ist ein anderes Thema.

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Hallowe'en, auch bekannt als All Hallows' Eve, ist ein Feiertag, der sich an jedem 31. Oktober fast vollständig in die amerikanische – und damit in die globale – Kultur eingegraben hat.

Die Wurzeln dessen, was wir heute als Halloween bezeichnen, gehen auf das alte keltische Fest Samhain (ausgesprochen “sah-win”) zurück, was “Sommerende” bedeutet. Die Kelten glaubten, dass der “Schleier” zwischen der Welt der Lebenden und der Toten in der letzten Nacht des Oktobers dünn ist. Für die Kelten begann in dieser Nacht das neue Jahr, und damit eine Zeit, in der die spirituelle Kraft zunahm. Gleichzeitig markierte diese Nacht das Ende der Viehzucht und den Beginn des Winters.

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Transkript

Hallowe'en, auch bekannt als All Hallows' Eve, ist ein Feiertag, der sich an jedem 31. Oktober fast vollständig in die amerikanische – und damit in die globale – Kultur eingegraben hat.

Die Wurzeln dessen, was wir heute als Halloween bezeichnen, gehen auf das alte keltische Fest Samhain (ausgesprochen “sah-win”) zurück, was “Sommerende” bedeutet. Die Kelten glaubten, dass der “Schleier” zwischen der Welt der Lebenden und der Toten in der letzten Nacht des Oktobers dünn ist. Für die Kelten begann in dieser Nacht das neue Jahr, und damit eine Zeit, in der die spirituelle Kraft zunahm. Gleichzeitig markierte diese Nacht das Ende der Viehzucht und den Beginn des Winters.

Samhain wurde dann in das katholische Allerheiligen umgewandelt. Die Nacht davor wurde konsequenterweise Allerheiligenabend genannt, und zusammenfasst ergeben diese beiden das Halloween, das wir kennen. Im siebten Jahrhundert wurde Allerheiligen noch am 13. Mai, also kurz nach Ostern, gefeiert. Einige Jahrhunderte später wurde es in den November verschoben, um die keltische Samhain-Feier der Heiden miteinzubeziehen. Man hatte nämlich festgestellt, dass es gar nicht so leicht war, diese von ihrem Glauben abzubringen. Erst als die Kirche ihren Jahreskalender vollständig an den der Naturreligionen anpasste, gelang die Christianisierung. Viele der modernen Praktiken im Zusammenhang mit Halloween haben ihre Wurzeln in diesen beiden alten Festen.

Die Menschen verkleideten sich, bevor sie an diesem “heiligen Abend” aus dem Haus gingen, damit die umherwandelnden Geister sie für ihresgleichen hielten und sie in Ruhe ließen.

Die Kelten glaubten, dass man den Geist, der im eigenen Haus einkehrt, füttern muss, damit man keinen Fluch auf sich zieht. Gepaart mit der christlichen Praxis, Menschen aufzusuchen und für Essen oder Geld für die Toten zu beten, entwickelte sich daraus das moderne “Trick or Treat” (Süßes oder Saures).

Das Apfelschnappen – ein Spiel das in englischsprachigen Ländern hauptsächlich an Halloween gespielt wird – war ursprünglich eine von vielen Wahrsagemethoden, die an Samhain praktiziert wurden, manchmal um die Ereignisse des neuen Jahres vorherzusagen, aber oft um vorherzusagen, wen man heiraten würde.

Die ursprünglichen Laternen und Leuchten waren Rüben, keine Kürbisse, denn Kürbisse gab es in den keltischen Gebieten nicht. Sie sind in Nordamerika heimisch und wurden dann von irischen Einwanderern anstelle der Rüben verwendet, weil sie leichter zu schnitzen und zu bearbeiten waren. Heute ist der Kürbis quasi gleichbedeutend mit Halloween.

Einige Leute entzünden an Halloween noch immer Lagerfeuer. Für Christen und Heiden stellen Lagerfeuer die anhaltende Anwesenheit der Sonne dar, schließlich wurden die Tage kürzer und die Nächte länger. Das Feuer dient aber auch dazu, Geister oder den Teufel zu vertreiben und die Seelen der Lieben nach Hause zu führen (heimzuleuchten).

Halloween kam im 19. Jahrhundert im Zuge einer großen Welle irischer und schottischer Einwanderer in die USA und nach Kanada. Zu dieser Zeit war das Fest in Nordamerika eher eine nationale Feier, ganz ähnlich des St. Patrick's Day für irische Amerikaner oder des Columbus Day für italienische Amerikaner. Das Fest wurde mit Weissagungsspielen und viel grobem Unfug gefeiert. Um die Jahrhundertwende waren die Streiche zum allesbestimmenden Merkmal geworden, und Halloween eine Nacht des Vandalismus. Infolgedessen begannen Pfadfinder und Nachbarschaftsgruppen damit, Halloween wieder zu einem sicheren Fest für Jugendliche zu machen, indem sie Trick-or-Treating-Veranstaltungen organisierten, um den Fokus der Feierlichkeiten von der Gewalt wegzuverlagern.

Sofort begannen Einzelhändler, den Feiertag zu säkularisieren und zu kommerzialisieren. Zwar war diese Tendenz schon vorher leicht dagewesen, aber nach dem zweiten Weltkrieg lief der Ausverkauf richtig an und hat bis heute nicht mehr aufgehört. Von einem einzigen Tag wurde Halloween bald auf eine ganze Saison ausgedehnt, die bereits im August beginnt.

Heute gilt Halloween als ein wichtiger Feiertag in den USA, in Kanada, und Mexiko (wo er eher katholisch geprägt ist, da er beinahe mit den Feierlichkeiten der Día de los Muertos zusammenfällt) und den britischen Inseln (wo er sich noch stark von den älteren Traditionen beeinflusst zeigt, insbesondere in Irland, Schottland, Nordengland und Wales).

Auch auf dem europäischen Festland, in Indien, den Philippinen und in Japan konnte sich Halloween durchsetzen. Die Australier geraten aufgrund der zunehmenden Amerikanisierung ebenfalls unter den Einfluss von Halloween. Dort wird es aber von vielen abgelehnt, weil sie nichts mit der keltischen Kultur zu tun haben. Außerdem wird die rein kommerzielle Ausrichtung des Festes kritisiert. Obwohl die breite Öffentlichkeit Halloween als einen weltlichen Feiertag anerkennt, sehen einige Christen und Neuheiden noch immer einen heiligen Tag darin. Sie besuchen Friedhöfe, um zu beten und Blumen und Kerzen auf die Gräber ihrer Lieben zu stellen.

Das frühlinghafte Pendant zu den Feierlichkeiten wäre die Walpurgisnacht, die am 30. April stattfindet, oder Beltane (Maifeiertag) am 1. Mai.

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Vampire haben eine umstrittene Geschichte. Einige behaupten, dass diese Kreaturen “so alt wie die Welt” seien. Aber neuere Erkenntnisse deuten darauf hin, dass unser Glaube an Vampire und Untote im 18. Jahrhundert geboren wurde, als die ersten europäischen Berichte über dieses Phänomen erschienen.

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Die Angst vor dem Tod

Vampire haben eine umstrittene Geschichte. Einige behaupten, dass diese Kreaturen “so alt wie die Welt” seien. Aber neuere Erkenntnisse deuten darauf hin, dass unser Glaube an Vampire und Untote im 18. Jahrhundert geboren wurde, als die ersten europäischen Berichte über dieses Phänomen erschienen.

Wir wissen, dass 1732 das Annus Mirabilis des Vampirs war. In diesem Jahr wurden 12 Bücher und vier Dissertationen zu diesem Thema veröffentlicht. Der Begriff “Vampir” taucht laut dem Gothic-Experten Roger Luckhurst ebenfalls in diesem Jahr zum ersten Mal auf. Aber archäologische Entdeckungen von ungewöhnlichen Bestattungen in Europa in den letzten Jahren legen nahe, dass der Glaube an Vampirismus und an Wiedergänger bereits vor 1500 die Menschen beschäftigte.

So ist beispielsweise die Leiche eines 500 Jahre alten “Vampirs” auf einem alten Friedhof in der Stadt Kamien Pomorski in Polen ausgestellt. Die 2015 entdeckte Vampirleiche wurde in der Weltpresse ausführlich beschrieben. Archäologen haben bestätigt, dass sie einen Pfahl durch ihr Bein (vermutlich um zu verhindern, dass sie ihren Sarg verlässt) und einen Stein in ihrem Mund hatte (um das Blutsaugen zu verhindern). In den Dörfern Bulgariens wurden noch ältere dieser abweichenden Bestattungen entdeckt.

Vampire haben schon immer die menschliche Angst vor dem Tod repräsentiert. Der Abdruck, den diese mythische Figur in unserer kollektiven Fantasie hinterlassen hat, lässt sich jahrhundertelang bis in den Nahen Osten und die südlichen Regionen Asiens zurückverfolgen. Im babylonischen Epos Gilgamesh, genauer gesagt in der sechsten Tafel, die der Göttin Ishtar gewidmet ist, wird eine Kreatur beschrieben, die “in der Lage ist, anderen das Leben zu nehmen, um ihr eigenes zu bewahren”. Darüber hinaus gab es alte griechische ländliche Legenden über Männer und Frauen, die Blut tranken, um sich jung zu halten, sowie wandernde Geister, die große Mengen an Blut von den Lebenden konsumierten, um ihre menschliche Form zurückzuerlangen.

Aber all diese Beispiele sind nur Schatten, die sich über die Jahrhunderte zusammenfinden mussten, um dem Vampir eine Gestalt und eine Mythologie zu geben. Es ist offensichtlich, dass lange vor dem Mittelalter in weiten Teilen Europas an eine Form des Vampirs geglaubt wurde. Doch erst 1819, als der erste fiktive Vampir, der satanische Lord Ruthven, in einer Geschichte von John Polidori auftauchte, hinterlässt der verführerische romantische Vampir seine Visitenkarte in der gehobenen Londoner Gesellschaft. Wie hat sich unser Verständnis von Vampiren, wie ungepflegte Bauern sie sich vorstellten, zu einem verführerischen byronesken Aristokraten entwickelt? Wir müssen das Geschöpf zu seinen Anfängen im frühen Volksglauben zurückführen, um seine Geschichte vollständig zu verstehen.

Die Tausend Namen

In den ersten schriftlichen Berichten über europäische Vampire werden die Kreaturen als Wiedergänger oder Rückkehrer verstanden, oft in Form eines kranken Familienmitglieds, das in der unglücklichen Gestalt eines Vampirs wieder auftaucht. In solchen Geschichten dominiert eine “unerledigte Aufgabe”, auch wenn das nicht weniger trivial erscheint wie das Fehlen von Kleidung oder Schuhen als Grund, um ins Leben zurückzukehren.

Die Anzahl der Wörter für “Vampir” kann ziemlich frustrierend sein: Krvoijac, Vukodlak, Wilkolak, Varcolac, Vurvolak, Liderc Madaly, Liougat, Kullkutha, Moroii, Strigoi, Murony, Streghoi, Vrykolakoi, Upir, Dschuma, Velku, Dlaka, Nachzehrer, Zaloznye, Nosferatu … die Liste scheint unendlich.

Das Oxford English Dictionary etwa umfasst sieben Seiten, um einen Vampir zu definieren, aber der früheste Eintrag von 1734 ist hier von größtem Interesse:

Diese Vampire sollen die Körper verstorbener Personen sein, belebt von bösen Geistern, die in der Nacht aus den Gräbern kommen, das Blut der Lebenden aussaugen und dadurch gleichzeitig vernichten.

Diese frühen Wiedergängerfiguren besitzen offensichtlich wenig Anziehungskraft. Im Gegensatz zum englischen aristokratischen Vampir nach dem Vorbild von Lord Byron sind diese frühen folkloristischen Vampire Bauern und erscheinen tendenziell wie moderne Zombies.

Agnes Murgoci erforschte diesen Volksglauben weiter. Sie erklärte 1926, dass die Reise ins Jenseits gefährlich sei – nach rumänischem Glauben dauert es 40 Tage, bis die Seele des Verstorbenen das Paradies betritt. In einigen Fällen wurde angenommen, dass sie jahrelang verweilte, und während dieser Zeit gibt es eine Vielzahl von Möglichkeiten, wie verstorbene Familienmitglieder dem Vampirismus erliegen können.

Es wurde angenommen, dass das Sterben in unverheiratetem Zustand, sowie durch Selbstmord oder Ermordung, dazu führen könnte, dass eine Person als Vampir zurückkehrt. Bestimmte Ereignisse nach dem Tod könnten einen ähnlichen Effekt haben – eine frische Brise, die über die Leiche weht, bevor sie begraben wird, Hunde oder Katzen, die über Särge laufen; oder Spiegel, die in dieser prekären Zeit nicht gegen die Wand gedreht wurden.

Der literarische Bereich

Es war eine Abhandlung des französischen Mönchs Antoine Augustin Calmet aus dem Jahr 1746, die Schriftstellern den Zugang zu einer Reihe von Begegnungen mit Vampiren ermöglichte. Calmet ließ sich von Joseph Pitton de Tournefort inspirieren, einem Botaniker und Forschungsreisenden, der zuvor behauptet hatte, 1702 in Mykonos mit einer Plage blutsaugender Vampire konfrontiert worden zu sein. Sein Bericht wurde 1741 noch immer viel gelesen.

Drei Jahrzehnte nach Tourneforts Begegnung berichtete das London Journal von 1732 über einige Untersuchungen zu “Vampiren” in Madreyga in Ungarn (eine Geschichte, die später von John Polidori erzählt wurde). Griechenland und Ungarn stehen in diesen frühen Berichten im Vordergrund – und das spiegelt sich in der romantischen Literatur wider: Lord Byron zum Beispiel macht Griechenland zur Kulisse seiner unvollendeten Vampirgeschichte “A Fragment” (1819).

Aber es war Polidori, der für den Stammbaum des Vampirs und seine soziale Stellung verantwortlich war. Es scheint vor “Der  Vampyr” (1819) noch nie einen urbanen oder gebildeten bürgerlichen Blutsauger gegeben zu haben. Eine räuberische Sexualität wird vom Autor ebenfalls eingeführt. Wir sehen zum ersten Mal den Vampir als Wüstling oder Libertin, einen echten “Lady Killer” – ein Trend, der sich in Bram Stokers Dracula verwandelte und die Gestalt der Vampirromantik in der “schönen untoten Form” von Anne Rices Lestat vorwegnahm.

Obwohl diejenigen, die nach einem historischen “echten” Dracula suchen, oft den rumänischen Prinzen Vlad Tepes (1431-1476) ins Feld führen, dem Stoker einige Aspekte seines Dracula-Charakters nachempfunden haben soll, ist die Charakterisierung von Tepes als Vampir jedoch eine ausgesprochen westliche; in Rumänien gilt er nicht als bluttrinkender Sadist, sondern als Nationalheld, der sein Reich gegen die osmanischen Türken verteidigte.

Wie all dies zeigt, ist die Geschichte der Vampire eine umstrittene und ungewisse, unabhängig von Ihrer wissenschaftlichen oder literarischen Perspektive. Aber die von Archäologen in letzter Zeit entdeckten “Vampir”-Bestattungen stehen im Einklang mit Praktiken, die bekanntermaßen einen Glauben an den Vampirismus suggerieren (wie das Durchbohren der Leiche, das Nageln der Zunge, das Durchbohren das Herzens und das Einsetzen kleiner Steine und Weihrauch in den Mund und unter die Fingernägel, um das Saugen und Krallen nach Blut zu verhindern). Diese “Vampir-Leichen” tragen also dazu bei, herauszufinden, wie alt unser Glaube an Vampire tatsächlich ist.

Matthew Beresford, Autor von “From Demons to Dracula: The Creation of the Modern Vampire Mythos” (Reaktion, 2008), stellt fest:

“Es gibt klare Grundlagen für den Vampir in der Antike, und es ist unmöglich zu beweisen, wann der Mythos zum ersten Mal entstand. Es gibt Hinweise darauf, dass der Vampir aus der Magie des alten Ägypten geboren wurde, ein Dämon, der von einem anderen in diese Welt gerufen wurde.”

Es gibt viele Variationen von Vampiren auf der ganzen Welt. Es gibt asiatische Vampire, wie die chinesischen jiangshi (ausgesprochen chong-shee), böse Geister, die Menschen angreifen und ihre Lebensenergie entziehen; die bluttrinkenden bösartigen Gottheiten, die im “Tibetischen Totenbuch” erscheinen, und viele andere.

Die Geschichte der Vampire ist also immer noch nicht mit Bestimmtheit zu erfassen, und wir sollten bei unserer Suche nach der Quelle des ursprünglichen Unholdes wahrscheinlich auf die Aussage des britischen Vampirologen Montague Summers (1880-1948) achten. Er bezeichnete Vampire als “Weltbürger”: Für ihn existierten sie über zeitliche oder geographische Grenzen hinaus.

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Sherlock Holmes wäre ohne C. Auguste Dupin nicht denkbar. Die beiden Detektive voneinander abzuheben, ist nicht leicht, vor allem, weil Holmes nach einer Blaupause des Protagonisten in Edgar Allan Poes drei Kabinettstückchen gebildet wurde, dann aber ein Eigenleben entwickelte, das ihn wiederum zum ersten aller Detektive werden ließ. Um die Spezifikationen einer Detektivgeschichte kümmern wir uns in einem anderen Artikel, hier sehen wir uns die beiden berühmten Vertreter erst einmal gesondert an.

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Transkript

Der Detektiv als Schlüsselfigur

C. Auguste Dupin war Sherlock Holmes, bevor es zu Sherlock Holmes kam. Ein genialer Detektiv, der erstmals in Edgar Allan Poes Geschichte “Die Morde in der Rue Morgue” auftauchte, die im Jahre 1841 veröffentlicht wurde. Hier begegnen wir dem Rätsel des verschlossenen Raums. Zwei Frauen sind tot und nur ein blutiges Rasiermesser, ein paar Goldmünzen und einige Haarbüschel wurden mit den Leichen im Raum gefunden.

Obwohl die Wurzeln der Rätselgeschichte bis zu Shakespeare (und noch weiter in der Zeit) zurückreichen, begründeten Poes Erzählungen über die Aufklärung eines Verbrechens, ein neues Genre, das die Leser dazu einlud, ebenfalls zu versuchen, das Rätsel zu lösen.

Die Schlüsselfigur in einer solchen Detektiv- oder Kriminalgeschichte ist also der Detektiv. Poes Detektiv, der auch in “Das Geheimnis der Marie Rogêt” und “Der entwendete Brief” auftaucht, bildet die Bühne für diese Figur. Dupin ist ein Gentleman der Muße, der nicht arbeiten muss und sich stattdessen damit beschäftigt, der echten Polizei mit “Analyse” bei der Aufklärung von Verbrechen zu helfen. Die wirkliche Polizei ist natürlich absolut inkompetent, wie Inspektor Lestrade und Scotland Yard für Sherlock Holmes.

Wie sein literarischer Nachfahre raucht Dupin eine Meerschaumpfeife und ist im Allgemeinen exzentrisch. Er ist auch unnatürlich klug, ein reiner Verstandesmensch, eine Art Superheld, der seine Denkkraft einsetzt, um große Leistungen bei der Lösung von Verbrechen zu vollbringen. Und der Erzähler der Geschichte, der dem Detektiv buchstäblich auf Schritt und Tritt folgt, ist sein Zimmergenosse. Im Gegensatz zu John Watson bleibt Dupins Zimmergenosse in allen drei Geschichten ein namenloses “Ich”.

Sogar Arthur Conan Doyle, der Schöpfer von Sherlock, musste Poes Einfluss anerkennen. “Wo war die Detektivgeschichte, bis Poe ihr den Atem des Lebens einhauchte?”, schrieb er.

Poes Formel fand im 19. Jahrhundert großen Anklang, weil Detektivgeschichten dem Leser versprachen, dass der Verstand die Antwort auf jede Frage enthalten konnte. Gleichzeitig appellierten sie mit gespenstischen Untertönen an die Beschäftigung vieler Menschen des neunzehnten Jahrhunderts mit dem Okkulten. Was uns heute wie ein Widerspruch erscheinen mag, ist im Grunde keiner, denn auch die Okkultisten gingen – und gehen auch heute – von ganz logischen Zusammenhängen aus, die selbst in den gemiedenen Wissenschaften Gültigkeit besitzen.

Der Kriminalroman, schrieb Ben MacIntyre für die Times of London, war zu dieser Zeit besonders reizvoll, weil er versprach, dass “der Intellekt triumphieren wird, der Gauner durch den rationalen Spleen verwirrt wird, die Wissenschaft die Übeltäter aufspüren und ehrlichen Seelen erlauben wird, nachts gut zu schlafen”. Gleichzeitig, so schrieb MacIntyre, unterstützten die Ängste des 19. Jahrhunderts vor der industriellen Revolution und neuen Lebensformen die Idee, dass das Böse anonym und überall sei. Diese beiden Instinkte – “Glaube an die Vernunft und Misstrauen gegenüber dem äußeren Schein” – sind es, die die Viktorianer dazu brachten, Detektivgeschichten zu lieben, eine Liebe, die bis heute anhält.

Der Tatort als ein Ort der Berechnung

Sowohl in “Die Morde in der Rue Morgue” als auch in “Der entwendete Brief” arbeitet Dupin außerhalb konventioneller Polizeimethoden, und er nutzt seine Distanz zur traditionellen Strafverfolgung, um neue Wege zur Aufklärung von Verbrechen zu erforschen. Er argumentiert immer wieder damit, dass die Pariser Polizei abgestandene und unoriginelle Analysemethoden anwendet. Er sagt, die Polizei lasse sich leicht von den spezifischen Tatsachen des Verbrechens ablenken und sei nicht in der Lage, einen objektiven Standpunkt zu liefern, von dem aus ermittelt werden könne. In “Die Morde in der Rue Morgue” gelingt es der Polizei nicht, über die gewalttätige Natur des Doppelmordes hinauszugehen. Weil sie von den grausam zugerichteten Opfern so abgelenkt ist, nimmt sie die Fenster der Wohnung, die einen Einstieg und Fluchtpunkt offenbaren, nicht genau unter die Lupe. Dupin distanziert sich von dem emotionalen Aspekt der Gewalt. Wie ein Mathematiker betrachtet er den Tatort als einen Ort der Berechnung, und er betrachtet die Züge des Mörders wie in einer Schachpartie.

In “Der entwendete Brief” löst Dupin den Diebstahl des entsprechenden Briefes, indem er sich selbst politisch in Gefahr bringt. Während die Pariser Polizei die Handlungen von Minister D–, einem wichtigen Regierungsbeamten, mit Leichtigkeit verfolgt, ignoriert Dupin die Politik ebenso wie er die Emotionen bei den Morden in der Rue Morgue ignoriert. In dieser Geschichte offenbart Dupin seine Fähigkeit zur Rache. Als der Minister ihn Jahre vor dem fraglichen Verbrechen in Wien beleidigte, versprach Dupin, die Kränkung zurückzuzahlen. Diese Geschichte zeigt, dass Dupins Brillanz nicht immer leidenschaftslos mathematisch ist. Er analysiert listig die äußeren Tatsachen des Verbrechens, aber er ist auch durch seinen Rachehunger motiviert. Dupin muss als unabhängiger Detektiv fungieren, denn seine Art der Untersuchung lebt von Intuition und persönlicher Gerissenheit, die in einer traditionellen Polizeiarbeit nicht institutionalisiert werden können.

Das Geheimnis der Marie Rogêt  basiert auf einem Verbrechen aus dem wirklichen Leben, das sich 1841 in New York City ereignete, als die Leiche eines jungen Mädchens namens Mary Rogers im Hudson River treibend aufgefunden wurde. Der ursprüngliche Mord wurde nie wirklich aufgeklärt – was oft als Grund dafür angegeben wird, warum Poe seine zweite Dupin-Geschichte Geschichte technisch “unvollendet” gelassen hat. Dupin erstellt hier nur eine Liste, auf der eine Lösung enthalten sein könnte. Er kommt zu dem Schluss, dass weitere Untersuchungen die Richtigkeit seiner Spekulationen bestätigen könnten, aber wir wissen nicht, ob diese Theorien gültig sind oder nicht.

Es ist sehr bedauerlich, dass Poe nicht erkannt hat, welches Potential seine literarische Errungenschaft in sich barg, was sich aber aus dem zu dieser Zeit noch desolaten literarischen Betrieb in Amerika ergab. Andererseits muss man auf der positiven Seite anmerken, dass es natürlich nie einen Sherlock Holmes gegeben hätte, wenn Dupin bereits in Serie gegangen und Aufmerksamkeit erregt hätte.

Sherlock Holmes ist neben Dracula jene fiktive Figur, die in der Popkultur am meisten adaptiert und inszeniert wurde. Dass der Detektiv auf der ganzen Welt bekannt ist, liegt aber nicht an den kongenialen Originalgeschichten, sondern an den unzähligen Filmen, Theaterstücken, Musicals und Comics. Fast alle Symbole und Sätze, die aus den vielen Fernseh-, Film-, Theater- und anderen grafischen Reproduktionen stammen und die heute scheinbar zum Kanon gehören – wie etwa der Deerstalker-Hut – kommen in den Texten überhaupt nicht vor. Aber während diese dazu neigen, mit der Mode zu wechseln, scheinen die Originalgeschichten von Sir Arthur Conan Doyle, die immer wieder bearbeitet werden, sich in unserem kollektiven Bewusstsein festzuhalten wie nichts vor oder nach ihnen.

Der Reichenbach-Schock

1893 stieß der Autor Sir Arthur Conan Doyle den Detektiv Sherlock Holmes von einer Klippe. Die Klippe befand sich in der Schweiz. Es sind die berühmten Reichenbachfälle, die unter ihr dahinbrausen. Aber Conan Doyle war gar nicht vor Ort, er erledigte die Drecksarbeit von seinem Haus in London aus, in dem er schrieb.

“Ich nehme schweren Herzens meine Feder in die Hand, um diese letzten Worte zu schreiben, mit denen ich die einzigartigen Gaben festhalten werde, mit denen mein Freund Sherlock Holmes ausgezeichnet wurde”,

sagt der Erzähler Dr. John Watson in Conan Doyles Geschichte Das letzte Problem, die im Dezember 1893 im Magazin “The Strand” erschien.

Conan Doyle selbst wirkte etwas weniger emotional. “Tötete Holmes”, schrieb er in sein Tagebuch. Man kann sich Conan Doyle vorstellen, sein glattes Haar, das im Kerzenschein schimmert, wie er seinen üppigen Schnurrbart vor Freude dreht. Später sagte er von seiner berühmten Figur: “Ich hatte eine solche Überdosis von ihm, dass ich mich ihm gegenüber fühlte wie gegenüber der Leberpastete, von der ich einmal zu viel gegessen hatte, so dass allein der Name mir bis heute ein kränkliches Gefühl gibt.”

Conan Doyle mag zu diesem Zeitpunkt noch gedacht haben, dass er sich seiner Figur damit entledigt hätte, aber damit unterschätzte er die Fans. Die öffentliche Reaktion auf Holmes' Tod war anders als alles, was die Welt der Fiktion jemals vorher erlebt hatte. Mehr als 20.000 Strand-Leser kündigten ihre Abonnements, empört über Holmes' vorzeitigen Tod. Das Magazin überlebte kaum. Selbst die Mitarbeiter bezeichneten Holmes' Tod als ein “absolut schreckliches Ereignis”.

Der Legende nach trugen junge Männer in ganz London schwarzes Trauerflor. Leser schrieben wütende Briefe an die Redaktion, es wurden Clubs gegründet, in denen es ausschließlich um die Rettung von Holmes' Leben ging.

Das erste Fandom

Und Conan Doyle war schiockiert über das Verhalten der Fans. Das hatte es vorher noch nicht gegeben. (Sie wurden zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal als “Fans” bezeichnet. Der Begriff – eine Kurzform für “Fanatiker” – wurde erst vor kurzem für amerikanische Baseballbegeisterte verwendet). In der Regel akzeptierten die Leser, was in ihren Büchern geschah. Jetzt begannen sie, ihre Lektüre persönlich zu nehmen und zu erwarten, dass ihre Lieblingswerke bestimmten Erwartungen entspräche.

Die begeisterten Leser von Sherlock Holmes waren es, die das moderne Fandom erschufen. Interessanterweise setzt sich Holmes' intensive Fangemeinde bis heute fort und läutet endlose Neuerungen ein, wie etwa die US-Serie Elementary und  BBCs Sherlock. (Es darf angemerkt werden, dass das bekannte Zitat: “Elementar, mein lieber Watson!”, nachdem die Elementary-Serie benannt ist, gar nicht in den Originaltexten auftaucht).

1887 erschien die erste Novelle mit dem Detektiv: Eine Studie in Scharlachrot. Von Beginn an war er so beliebt, dass Conan Doyle bald darauf bereits zu bereuen begann, ihn überhaupt erschaffen zu haben. Denn diese Geschichten überschatteten alles, was Doyle für sein “ernsthaftes Werk” hielt, etwa seine historischen Romane.

An Veröffentlichungstagen standen die Leser an den Kiosken schlange, sobald eine neue Holmes-Geschichte in The Strand erschien. Wegen Holmes war Conan Doyle, wie ein Historiker schrieb, “so bekannt wie Queen Victoria”.

Ein Leben nach dem Tode

Seitdem sind die Fans allerdings noch wesentlich obsessiver geworden. Der Unterschied zu damals besteht ledigich darin, dass wir uns an ein starkes Fandom gewöhnt haben. Maßgeblich beteiligt an der Glut der Leidenschaft ist die BBC-Serie Sherlock, die von 2010 – 2017 in 180 Ländern ausgestrahlt wurde. Hier spielt Benedict Cumberbatch in einer atemberaubenden Performance den zwar modernen, aber besten Holmes, den es je zu sehen gab, begleitet von Martin Freeman als Watson. Seitdem pilgern unfassbare Scharen in den von Holmes und Watson bevorzugten Londoner Sandwich-Shop, oder in Speedy's Café. Während der Produktion der Serie kam es sogar zu Problemen, weil sich Tausende Fans am Set tummelten, die dann in die Baker Street weiter zogen, die in Wirklichkeit die Gower Street ist.

Bemerkenswert ist, dass sich die Fans von Sherlock Holmes seit mehr als 120 Jahren intensiv mit dem fiktiven Detektiv beschäftigen, unabhängig davon, in welches Medium er übertragen wurde (es dürfte kein einziges fehlen).

Mark Gatiss, der Mitgestalter der Sherlock-Reihe, hat darauf hingewiesen, dass Holmes einer der ursprünglichen fiktiven Detektive ist – die meisten anderen danach geschaffenen Ermittler waren Kopien oder eine direkte Reaktion auf ihn:

“Alles in allem ziehen die Leute eine Linie unter Sherlock und Watson. Agatha Christie kann ihren Poirot nur klein und rundlich machen – im Gegensatz zu groß und schlank. Auch er braucht einen Watson, also erschafft sie Captain Hastings. Wenn man sich umsieht, ist das immer das gleiche Modell. Es ist unverwüstlich.”

Nun, selbst Sherlock Holmes hatte einen Vorgänger, und der stammt aus der Feder von Edgar Allan Poe. Dessen Auguste Dupin trat erstmals 1841 in der Erzählung Der Doppelmord in der Rue Morgue und dann in zwei weiteren Erzählungen auf. Conan Doyle hat ihm Refernz erwiesen, indem er ihn in Eine Studie in Scharlachrot auftreten lässt. Dass er sich bei Poe bediente, bedeutet aber nicht, dass sich Sherlock Holmes nicht in eine völlig eigene Richtung entwickelte. Hier wurde der Detektiv in eine definitive Form gegossen.

Sherlock-Mitgestalter Steven Moffat sollte nun das Schlusswort haben:

“Sherlock Holmes ist ein Genie, deshalb ist er ein bisschen seltsam. Ich weiß nicht, wie oft das im wirklichen Leben vorkommt, aber in der Fiktion kommt es doch oft vor. Und das haben wir Sherlock zu verdanken”

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Wenn es um Bösewichte geht, ist Fantômas selbst in diesem Zirkel noch der Böse. Er wurde 1911 eingeführt und ist das, was man einen Gentleman-Ganoven nennen könnte, der grausame, aufwendig geplante Verbrechen ohne klare Motivation begeht. Er hängt sein Opfer schon mal in eine Kirchenglocke hinein, so dass, wenn sie läutet, das Blut auf die Gemeinde darunter spritzt. Er versucht Jove, den Detektiv, der ihm auf der Spur ist, zu töten, indem er den Mann in einem Raum gefangen hält, der sich langsam mit Sand füllt. Er häutet ein Opfer und macht Handschuhe aus den Händen des Toten, um die Fingerabdrücke der Leiche am Tatort zu hinterlassen.

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Transkript

Seine Schöpfer nannten ihn das “Genie des Bösen” und den “Herrn des Schreckens”, aber er blieb ein Rätsel mit so vielen Identitäten, dass ihn oft nur Jove erkennen hätte können. Das Buch, das ihn vorstellt, beginnt mit einer Stimme, die fragt: Wer ist Fantômas?

Und es gibt keine echte Antwort:

“Niemand… Und dennoch, natürlich, ist er jemand.”
“Und was tut dieser Jemand?”
“Er verbreitet Angst und Schrecken!”

Von Fantômas über Hitchcock zu den X-Men

Fantômas war zu seiner Zeit unglaublich populär. Inzwischen ist er ein vergessener fiktiver Schurke, der allerdings dazu beitrug, das 20. Jahrhundert zu definieren. Sein Einfluss ist überall sichtbar, von surrealistischen Gemälden über Hitchcock-Filme bis hin zu den X-Men-Comics. Fantômas war so geheimnisvoll, dass er viele Male neu erfunden werden konnte. Aber in all diesen Iterationen gelang es niemandem, den reinen, chaotisch-bösen und ursprünglichen Charakter einzufangen, der er im Original war.

Ersonnen wurde Fantômas von den beiden Pariser Schriftstellern Pierre Souvestre und Marcel Allain, die zunächst als Journalisten zusammenarbeiteten. Den übriggebliebenen Raum, den sie bei ihren Artikeln noch zur Verfügung hatten, füllten sie manchmal mit fragmentarischen Detektivgeschichten, die die Aufmerksamkeit eines Verlegers auf sich zogen. Er beauftragte Souvestre und Allain, eine Reihe packender Romane zu schreiben; ihr Vertrag verlangte von ihnen, einen pro Monat zu produzieren. Sie erfanden Fantômas auf dem Weg zu ihrem Treffen mit dem Verleger und verbrachten die nächsten drei Jahre damit, fantastische Geschichten über ihren Erzbösewicht zu erzählen.

Fantômas war am leichtesten durch seine Verbrechen zu erkennen, die aggressiv und asozial waren. Er hat gestohlen; er hat betrogen; er hat häufig und fast wahllos getötet. In einer Geschichte beginnt eine zerbröckelnde Wand das Blut von den vielen Opfern zu spucken, die dahinter versteckt sind. Seine Motivation scheint die Freude am Verbrechen selbst zu sein.

Als Charakter hat er nur wenige Erkennungsmerkmale. Schon in den Originalbüchern ist die Identität von Fantômas formbar. Er wechselt mehrmals die Aliase und oft erkennt ihn nur Jove, der von ihm besessene Detektiv, in seiner neuen Gestalt. Er ist so geheimnisvoll, dass es manchmal den Anschein hat, dass Jove ihn selbst erfunden haben könnte und die Verbrechen vieler Männer einem von ihm ausgedachten Phantom zuschreibt. Wenn Fantômas “als er selbst” erscheint, ist er in Schwarz gehüllt und eine Maske verdeckt sein Gesicht. “Am Ende eines 32-teiligen Buchzyklus' bleibt Fantômas genauso ein Geheimnis wie zu Beginn”, schrieb der Filmwissenschaftler David Kalat.

Fantômas ist überall

Dieser schattenhafte Bösewicht eroberte in den frühen 1910er Jahren die Herzen und Köpfe der französischen Öffentlichkeit. Die Buchreihe war ein sofortiger Erfolg, denn das Publikum verschlang die Krimis vielleicht gerade, weil sie so übertrieben waren. Filmgesellschaften kämpften um die Produktionsrechte, und innerhalb weniger Jahre war Fantômas der Gegenstand einer Stummfilmreihe. Die Bücher wurden mit großem Erfolg in Italien und Spanien veröffentlicht, wo der Schurke 1915 sogar Gegenstand eines Musicals wurde. In den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg gab es ihn überall.

Von Anfang an zog Fantômas Fans in ihren Bann, die ihn für ihre eigenen Zwecke benutzten. Guillaume Apollinaire, der große Dichter, liebte die Serie: Er nannte sie “eines der reichsten Werke, die es gibt”. Er und der Dichter Max Jacob gründeten einen Fanclub, La Société des Amis de Fantômas, die Gesellschaft der Freunde Fantômas'. Die surrealistische Bewegung, die etwas späte aufkam, war von Fantômas besessen, und René Magritte stellte einmal das Cover des ersten Romans als Gemälde nach.

Die Surrealisten fühlten sich von Fantômas auch deshalb so angezogen, weil seine Welt derjenigen entsprach, die sie in ihrer Kunst erschufen. Diese folgte ihrer eigenen Logik und hatte nichts mit den rationalen und zugeknöpften Regeln der gemeinen Gesellschaft zu tun. In einem Film verhaftet Jove Fantômas in einem Restaurant, nur um ein paar gefälschte Arme in den Händen zu halten – der Schurke war entkommen!

“Aber wie kommt es, dass Fantômas ausgerechnet zu diesem Zeitpunkt gefälschte Arme bei sich hatte? Wenn Sie sich Fragen wie diese stellen müssen, wird Ihnen die Magie des Fantômas entgehen”,

schrieb Kalat. Die Surrealisten liebten das.

Weil die ursprüngliche Fantômas-Serie so beliebt war, verbreitete sie sich schnell in ganz Europa, nach Italien, Spanien, England, Deutschland und Russland, wie der Filmwissenschaftler Federico Pagello dokumentierte. Er war einer der ersten Erzschurken, die es zum Film brachten, und die Reihe wurde von Louis Feuillade geleitet, dem Pionier des Thriller-Genre. Die Fantômas-Serie war eines seiner ersten großen Projekte, und darin experimentierte er mit Erzähltechniken, die er später dann in seinem berühmten Klassiker “Die Vampire” anwenden würde. Hier wurde eine ganze Reihe Fantômasähnlicher Schurken in schwarzer Kleidung gezeigt. Die von Feuillade erfundenen Techniken beeinflussten wiederum Fritz Lang und Alfred Hitchcock.

Der bereinigte Charakter

Mit dem Aufkommen des Thrillers als Genre verbreiteten sich Fantômas und seine Nachahmer auf der ganzen Welt. Nach den wirklichen Übeln des Zweiten Weltkriegs war Fantômas' extravagante Schurkerei jedoch nicht mehr attraktiv und er verschwand bis in die 60er Jahre, als er in einer französischen Filmreihe, einem türkischen Film und einem italienischen Comic als Diabolik seine Rennaissance erfuhr. 1975 befasste sich sogar der grandiose phantastische Schriftstseller Julio Córtazar in “Fantômas gegen die multinationalen Vampire” mit dem Stoff, der auch verfilmt wurde.

Jedoch weichte man den Charakter schon vor seiner ersten Neuinterpretation an auf.

“Auf dem Filmplakat war die kindliche rechte Hand des Bösewichts nur eine geballte Faust, während sie auf dem Cover des Romans einen tödlichen Dolch hielt”,

schrieb eine Filmkritikerin. Auch die Handlung änderte sich: In der ursprünglichen Geschichte entkommt Fantômas der Hinrichtung, indem er sich von einem Schauspieler spielen lässt; der Schauspieler wird enthauptet, bevor jemand den Fehler bemerkt. Im Film findet Jove die Charade heraus, bevor der Schauspieler getötet wird und rettet sein Leben.

Noch häufiger wird Fantômas jedoch als tapfer dargestellt. Man wollte ihn als eine Robin-Hood-Figur mit edlen Motiven sehen. Als Fantômas die USA erreichte, wurde er eher als Gentleman-Dieb denn als schwarzherziger Nihilist dargestellt. Als er in den 1970er Jahren als Star einer Reihe mexikanischer Comics wiederbelebt wurde, war Fantômas mehr ein Held als ein Bösewicht; in den X-Men-Comics, in denen eine Figur namens Fantomex 2002 zum ersten Mal auftauchte, versucht er, als gutherziger Dieb zu fungieren. Es wird aber schnell enthüllt, dass er als Teil eines staatlichen Waffenprogramms geschaffen wurde.

Obwohl Fantômas Anfang des 20. Jahrhunderts ein legendärer Schurke war, war er zu dunkel, um in seiner ursprünglichen Form überleben zu können. Schriftsteller zogen es vor, ihre Schurken ein wenig besser erkennbar zu machen, ein wenig rationeller und letztendlich weniger dunkel.

Tatsächlich ist der Mythos um Fantômas in der heutigen Popkultur überall spürbar, aber die reine Essenz des Bösen wurde eben auf mehrere Figuren verteilt und erheblich abgeschwächt. Es scheint, als hätte jeder Angst vor – Fantômas.

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Seit der Antike bereichern Geisterhäuser unsere Vorstellungskraft: knarrende Treppen, zuschlagende Türen, flüsternde Stimmen, raschelnde Geräusche, zerbrechende Vasen, gurgelndes Pfeifen, klopfende Zweige am Fenster, huschende schwarze Katzen, klagende Hunde sausen schon ziemlich lange durch die Gänge unserer kollektiv erträumten Behausungen. In jedem Kulturkreis erzählt man sich Geschichten darüber, denn selbst, wenn wir uns zuhause und in Sicherheit wähnen, erkennen wir tief in uns an, dass es dort Dinge geben könnte, die nach uns greifen.

Eine weiterführende Sendung gibt es hier: Die Anfänge der Schauerliteratur.

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Das Geisterhaus

Seit der Antike bereichern Geisterhäuser unsere Vorstellungskraft: knarrende Treppen, zuschlagende Türen, flüsternde Stimmen, raschelnde Geräusche, zerbrechende Vasen, gurgelndes Pfeifen, klopfende Zweige am Fenster, huschende schwarze Katzen, klagende Hunde sausen schon ziemlich lange durch die Gänge unserer kollektiv erträumten Behausungen. In jedem Kulturkreis erzählt man sich Geschichten darüber, denn selbst, wenn wir uns zuhause und in Sicherheit wähnen, erkennen wir tief in uns an, dass es dort Dinge geben könnte, die nach uns greifen.

Spukhäuser stellen einen faszinierenden psychologischen Raum dar und erschrecken uns aus sehr ursprünglichen und tief verwurzelten Gründen. Auf einer Ebene verkörpern sie Freuds Konzept des “Unheimlichen”, in dem ein solcher Raum “seinen Terror nicht von etwas Fremdem oder Unbekanntem ableitet, sondern – im Gegenteil – von etwas Fremdem, das unsere Bemühungen, sich von ihm zu trennen, vereitelt”.

Nichts ist vertrauter als Herd und Heim, und nichts erschreckender als die Vorstellung, dass man dort gefangen sein könnten, entweder als jemand, der vor Phantomen flieht, oder als jemand, der nach dem Tod dazu verdammt ist, die eigenen Räume für alle Ewigkeit zu durchstreifen.

Auf einer anderen Ebene sind Häuser der ultimative materielle Besitz. Dort sind sie das teuerste Einzelstück, das jeder von uns mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit im Leben kaufen kann. Unsere Häuser spiegeln unsere Finanzen wider, unseren sozialen Status, unseren Geschmack, unsere Bedürfnisse, unsere Sicherheit: Sie sind der Ort, an dem wir leben. Wir teilen unsere Häuser mit unseren liebsten Menschen, Haustieren und Besitztümern. Wenn sich ein eindringliches Ereignis in diesem Haus manifestiert, ist unsere Kernidentität bedroht – zusammen mit unserem Verstand. Es ist allzu leicht, die Angst zu spüren, denn das Haus steht für unser Selbstgefühl. Wenn es heimgesucht wird, werden wir es auch.

Geisterhäuser können auch spektakuläre visuelle Symbole sein – für die menschliche Psyche, die in Schindeln und Kacheln eingeschrieben wird, mit willkürlichen Türmen und grotesken Schmiedearbeiten versehen, die mit einem oder zwei zugemauerten Fenstern geschmückt sind. Die Inneneinrichtung fungiert hier als Fahrplan für den Geist der Person, die sie entworfen hat. Solche Delikte können für alle Zeiten erhalten werden, indem man Bacchanalien in das Geländer schnitzt. Sie sind gewöhnlich alt, groß, ein Denkmal für die Dekadenz einer vergessenen Zeit, und sie verkörpern die Ungerechtigkeit unserer sozialen Strukturen. Herrenhäuser oder Villen erfordern Herren und Herrinnen, meist Mitglieder einer wohlhabenden, landbesitzenden Elite, die keine Macht gutmütig ausüben kann. Ein weitläufiges altes Haus erinnert stark an die Hierarchie; ein Untergebener muss immer das Staubwischen erledigen und den Müll rausbringen.

Mangel an Respekt

Heimgesuchte Häuser ergeben sich in der Regel aus unserem Mangel an Respekt für die Geschichte. Ob wir darauf bestehen, eine Siedlung auf einem Indianergräberfeld zu bauen oder über einem Massengrab aus der Kriegszeit oder auf einer riesigen, unterirdischen Kammer, in der primitive Religionen Menschenopfer darbrachten, bevor unsere Zivilisation überhaupt geboren wurde. Wenn wir einen Erdbohrer dazu nutzten, eine Kanalisation in den Erdkern zu graben, wird unsere Arroganz und Ignoranz in Tränen enden, wenn sich herausstellt, dass das Gebäude unweigerlich schlechtes Karma ausströmt. Obwohl Häuser, die vor einem Jahrhundert oder mehr gebaut wurden, bevorzugte Plätze für paranormale Aktivitäten sind, kann das neueste Stadthaus aus Stahl und Backstein durchaus ebenfalls einen Spuk in seinen Mauern offenbaren – die Erde hat eine lange, lange Erinnerungskapazität.

Kein Wunder also, dass Romanautoren aller literarischen Geschmacksrichtungen in ihrer Arbeit ein so reiches Territorium erkundet haben. Plinius der Jüngere schrieb eine der frühesten erhaltenen Spukhaus-Geschichten im ersten Jahrhundert nach Christus. In dieser Aufzeichnung findet sich die oft erzählte Geschichte von Athenodorus, dem Philosophen, der als Exorzist tätig war, der die Nacht in einem Spukhaus verbracht hatte und einen Weg fand, dem dort umgehenden Geist seine Ruhe zu ermöglichen. Geisterhäuser (oder Burgen) sind das beherrschende Thema der Schauerliteratur. Die Viktorianer liebten Geistergeschichten im Allgemeinen; Poes “Der Fall des Hauses Usher” ist eine glorreiche Mischung aus Paranoia und pathetischem Trugschluss.

Es ist überraschend, wie viele klassische, literarische Autoren Spukhausgeschichten in ihre Werke einfließen ließen – Charles Dickens, Henry James, Virginia Woolf, Edith Wharton, Nathaniel Hawthorne und Susan Hill, um nur einige zu nennen. Bei Geisterhäusern treffen sich Literaten und Trivialschriftsteller zu einer fiktiven Übereinkunft. Eine Spukhaus-Geschichte zu schreiben ist eine Art, mit dem Fantastischen zu flirten, ohne irgendeine langfristige Verpflichtung einzugehen, die ihre Glaubwürdigkeit beeinträchtigen könnte. Jeder ist willkommen bei dieser Hausparty, literarische Snobs und Vertreter des Massenmarkts gleichermaßen, aber versichern Sie sich vorher, dass Sie Ihre stärksten Spuk-Potentaten mitbringen und Ihren Unglauben an der Tür abgeben.

In Hill House

Das moderne Spukhaus-Garn, das weiterhin die “Best of …” – Listen anführt, ist Shirley Jacksons “Spuk in Hill House”. Elegant, zurückhaltend, für psychologische Intrigen wie für maximalen Horror gemacht, verdient Jacksons Roman seinen Platz an der Spitze aller Veröffentlichungen. Auf ihren Seiten sammelt Jackson eine Reihe von Metaphern und Bildern, die das Subgenre definieren.

Der Rahmen ist hier trügerisch einfach. Wie in allen großen Geisterhausgeschichten ist das Haus selbst ein Hauptcharakter. Jackson schenkt ihrer Konstruktion eine saftige Geschichte (“Ein vollkommen prächtiger Skandal, mit Selbstmord und Wahnsinn und Wehklagen”). Sie deutet an, dass der Ort der Hauptfaktor einer vergangenen Tragödie war (“einige Häuser werden böse geboren”), und drängt den Leser, sich auf die Seite der Einheimischen zu schlagen, die nicht nach Einbruch der Dunkelheit in die Nähe des Ortes kommen, auch wenn man ihnen Geld bietet. Sie streut ein paar Beispiele von früheren Mietern aus, die in aller Eile wieder abgereist sind, ohne etwas Gutes über ihren früheren Wohnsitz zu sagen (“das Haus sollte abgebrannt und der Boden mit Salz bestreut werden”). Natürlich gibt es einen abwesenden Vermieter. Und schließlich stellt sie ein nicht zusammenpassendes Quartett von Fremden vor, die vielleicht nur einen einzigen Koffer bei sich tragen, aber genügend kollektives Gepäck mitbringen, um damit einen Eisberg zu versenken. Ein Spukhaus kann immer nur so verrückt sein wie seine Bewohner.

Höllenhaus

Richard Matheson übernahm das Format von Jackson ziemlich genau in “Das Höllenhaus” (1970), während er den Pegel für Sex und Gewalt voll aufdrehte. Die Hintergrundgeschichte von “Das Höllenhaus” ist besonders gepfeffert. Es handelt sich dabei um die ehemalige Residenz des verrückten Millionärs Emeric Belasco, der in den zwanziger Jahren eine Art verzerrte, satanische Künstlerkolonie als psychologisches Experiment über die Natur des Bösen führte. Nach einigen Jahren, in denen er seine Hobbies, bestehend aus Orgien, Schlemmereien, Drogenkonsum und des “Brechens von Frauen” (einschließlich seiner Schwester) durch Verführung und anschließendem Fallenlassen genoss, ermüdeten Belasco die Spiele bald und er wurde zum “Strippenzieher”.

Das bösartige Verhalten hinterlässt einen bösen psychischen Rest, und so handeln die lokalen Geschichten davon, wie Belasco seine Experimente von jenseits des Grabes fortsetzt und jeden psychisch zerstört, der sein Haus betritt. Jahrzehnte nachdem der letzte Bewohner des Hauses an seinen Ausschweifungen gestorben ist (und seine eigene Wäsche machen musste, weil alle Diener längst geflohen sind), ist Belascos Bosheit innerhalb der Mauern noch immer spürbar. Matheson schickt vier wirklich geschädigte Seelen in die Schlacht und zeichnet ihre allmähliche Entäußerung angesichts der paranormalen Aktivität auf, die vom Teleplasma über Poltergeister bis zu einer besessenen Katze reichen. Sein Blick für grafische Details, etwa der körperlichen Empfindungen, die Edith durchlebt, wenn sie von einem Geist vergewaltigt wird, ist erschreckend, und trotz des seichten Endes hält sich der Roman lange im Kopf.

Nächtliche Orgien

In späteren Jahren haben Clive Barker und Chuck Palahniuk ihre farbenfrohen Eigenheiten mit dem von Jackson und Matheson etablierten Model verbunden. Barkers verdrehte Liebeserklärung an die Verdorbenheit von Old Hollywood, “Coldheart Canyon”, präsentiert uns eine weibliche Belasco in Form von Katya Lupi. Sie ist eine Königin der Stummfilmzeit, mit einem geheimen Keller in ihrem Haus auf einem Hügel, das “wie eine Kreuzung zwischen einem wirklich miesen Geisterzug und einem Jungbrunnen” benutzt werden kann. Seit den 1920er Jahren nutzt sie ihre dunkle Macht, um ihr gutes Aussehen zu bewahren, und eine ganze Menagerie von Geistern (und ihren verrückten Nachkommen) zu verspotten, die in ihrem Canyon gefangen sind, zu einer ewigen nächtlichen Orgie verdammt. Aber die Ausschweifung wird nach achtzig Jahren doch ziemlich langweilig. Als sich der berühmte Chirurg Todd Pickett dafür entscheidet, “Coldheart Canyon” als seinen geheimen Rückzugsort zu nutzen, bekommen er und sein Team einen regelrechten Schock. Da es sich hier um Barker handelt, strotzt der Roman vor anzüglichen Sexszenen, wahrhaft alptraumhaften Monstern und einigen lyrisch schönen Passagen. Und der Standort Los Angeles bedeutet, dass das Haus auch ein richtiges Hollywood-Ende bekommt:

“Sie hatte ihren Poe gelesen: Sie wusste, was mit psychotischen Häusern wie diesem geschah. Sie stürzten ein. Ihre Sünden holten sie schließlich ein, und sie brachen wie tumorzerfressene Männer in sich zusammen und begruben alles und jeden, der dumm genug war, drinnen zu sein, wenn das Dach zu knarren begann.”

Palahniuk setzt nicht nur vier, sondern gleich siebzehn gescheiterte Individuen in sein Geisterhaus, und ihr Gebaren hätte Belasco stolz gemacht. Palahniuk greift auf einige bekannte Paradigmen zurück; es gibt einen exzentrischen Millionär, “einen alten, sterbenden Mann”, der das ganze Projekt einer Künstlerkolonie finanziert, aber er hat ungewöhnliche Ambitionen. Die Charaktere werden ebenfalls vor andere Herausforderungen gestellt, nicht in ein viktorianisches Herrenhaus mit trauriger Geschichte verschlägt es sie, sondern in einen “Riss zum absoluten Nichts”, der sich innerhalb zugemauerter Betonwände auftut. Sie bringen ihre eigenen toxischen Hintergrundgeschichten mit, und im Laufe des Romans werden sie sich gegenseitig verfolgen – es ist hier keine paranormale Aktivität nötig. Das verlassene Theater dient als Verstärker für all die erfahrenen Traumata, für Hass, Perversionen und falsche Ambitionen, und wenn es sich zu Beginn noch nicht um ein Spukhaus handelt, dann sicherlich am Ende. Die sich aufbauende negative Energie genügt völlig, um einen zukünftigen Spuk zu erschaffen. Wenn das blutgetränkte Finale erst einmal durchgespielt ist, möchte bestimmt niemand der nächste Mieter sein, der das Theater in “Die Kolonie” in Besitz nimmt.

Während Barker und Palahniuk völlig vergnügt die Wände ihrer Spukhäuser mit allerlei Körperflüssigkeiten bespritzen, gehen andere Schriftsteller etwas reinlicher vor. Diane Setterfields Debüt-Roman “Die dreizehnte Geschichte” ist eine vergleichsweise elegante Überarbeitung der  Paradigmen der Schauerliteratur, inspiriert von Poe, den Bronte-Schwestern und Du Maurier. Sie baut die Spannung langsam auf und versetzt ihre Protagonistin Margaret in ein abgelegenes Haus, weit von ihrer Komfortzone entfernt (“Yorkshire war eine Grafschaft, die ich nur aus Romanen und Erzählungen aus einem anderen Jahrhundert kannte”). Margaret kommt in diese merkwürdige stille Wohnung, wo die Räume “dick mit den Leichen von erstickten Worten gefüllt” sind, um die Biografie ihrer Besitzerin, Vida Winter, zu schreiben, die gegenwärtig “die berühmteste lebende Autorin der Welt” ist. Vida hat Lügen über ihre Vergangenheit verbreitet, solange sie sich erinnern kann und versorgt jeden Gesprächspartner mit einer anderen Version, aber sie hat entschieden, dass nun die Zeit gekommen ist, um die Dinge richtig zu stellen. Margarets Aufgabe ist es, das Geheimnis um diese wilde, merkwürdige Frau zu entschlüsseln; sie muss die Ereignisse vieler Jahre rekonstruieren und die Verbindungen zwischen Vida und den nahe gelegenen Ruinen von Angelfield, dem ehemaligen Familienhaus, enträtseln. Margaret entdeckt, dass die Lebenden und die Toten (und jene, die dazwischen existieren) alle ihre eigenen Ansichten über die Geschichte haben, und es liegt an ihr zu entscheiden, was als die Wahrheit gilt und was davon als geisterhafte Illusion extrahiert werden kann. Atmosphärisch, lyrisch und auf jeden Fall sehr literarisch, beweist “Die dreizehnte Geschichte”, dass es noch immer außergewöhnliche Möglichkeiten innerhalb der klassischen Spukhaus-Geschichte im Stil von M.R. James in unserer Zeit geben kann.

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Kai Meyer hat sich mit einer düsteren, aber auch kreativen Epoche beschäftigt. Neben historischen Figuren, die hier erwähnt werden (Alfred Kubin, Fritz Lang, Ernst Lubitsch, Bernhard Goetzke usw.), die das deutsche Filmschaffen als Realität dokumentieren, gelingt es Meyer, seine fiktiven Figuren so geschickt zu platzieren, dass man das eine kaum vom anderen Unterscheiden kann. 

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Transkript

Die Jahrhundertwende als künstlerischer Ausdruck

Die Wende vom 19. ins 20. Jahrhundert war aus künstlerischer Sicht eine der fruchtbarsten und interessantesten überhaupt, und eine der letzten Keimquellen der deutschen Phantastik. Motive der Spätromantik wurden hier mit modernen Facetten versehen und ein roter Faden dieser literarischen Entwicklung war eindeutig zu erkennen. Doch der Aufbruch war nicht nur ein literarischer, sondern ein gesamtkünstlerischer und auch gesellschaftlicher. Deutschland war weltweit die Hochburg des neuen und aufregenden Mediums Film, und das Berlin der 20er Jahre neben Paris die Welthauptstadt der Kultur.Die Freizügigkeit dieser Ära stand den Hippies der 60er Jahre in nichts nach und ist mit heutigen Maßstäben nicht mehr zu erfassen. Und hinter allem stand die Lust am Okkulten, am Verborgenen. Der Spiritismus hatte bereits seit Jahrzehnten Hochkonjunktur, was viele Historiker sich als Gegenbewegung zur explodierenden Macht der Industrialisierung erklären. Ähnliches hatte es zu Zeiten der Aufklärung gegeben, als die Romantiker wie zum Trotz die Nachtseite der Natur aus dem Hut zauberten. Musik, Literatur, Tanz, Film … der Expressionismus war das Ding der Stunde, starker Ausdruck und subjektives Erleben waren erwünscht. Die Themen Krieg, Verfall, Angst und Weltuntergang trieben starke stilistische und thematische Blüten.

Kai Meyer hat sich mit dieser düsteren, aber auch kreativen Epoche beschäftigt. Neben historischen Figuren, die hier erwähnt werden (Alfred Kubin, Fritz Lang, Ernst Lubitsch, Bernhard Goetzke usw.), die das deutsche Filmschaffen als Realität dokumentieren, gelingt es Meyer, seine fiktiven Figuren so geschickt zu platzieren, dass man das eine kaum vom anderen Unterscheiden kann. Während zum Beispiel Augusto Cruz in seinem Roman  “Um Mitternacht” die Fakten nimmt und daraus einen dunklen Thriller spinnt, macht Kai Meyer das genau umgekehrt. Er nimmt seine fiktive Geschichte und garniert sie mit geschichtlichen Ereignissen. Das Ergebnis ist genauso effizient.

Das Prinzip der Zwillinge

Chiara Mondschein reißt von Meißen nach Berlin, um ihre Schwester Jula Mondschein zu Grabe zu tragen, die sie seit sieben Jahren nicht mehr gesehen hat und von der sie mittlerweile nicht mehr viel weiß. In der Zwischenzeit ist diese nämlich zu einem gefeierten Star der Stummfilm-Ära geworden. Dabei ist unklar, warum sie sich umgebracht hat. Eigentlich will Chiara nur die Formalitäten der Bestattung hinter sich bringen und wieder abreisen. Dabei trifft sie auf Felix Masken, Autor und Produzent, der Jula als Mentor diente. Der bietet Chiara an, den unvollendeten Film “Der Fall des Hauses Usher”, in dem ihre Schwester agierte, dann aber das Handtuch warf, fertigzustellen, da die Ähnlichkeit der beiden frappant ist. Außerdem könnte der Film den in Misskredit geratenen Felix Masken rehabilitieren. Seit der Katastrophe beim Dreh zu Medusa, wo etliche Komparsen jämmerlich verbrannten, und der nie fertiggestellt wurde, steht es mit seinem Ruf nämlich nicht zum Besten.

Diese Idee ist natürlich selbst schon melodramatisch. Die tote Schwester wäre dann in einigen Szenen zu sehen, während die jüngere Schwester den Film beendet. Poe, für den der Tod einer jungen Frau die höchste Form der Poesie darstellte, wäre wahrscheinlich entzückt gewesen, hätte er zu seiner Zeit schon etwas über das Prinzip des Films gewusst. Chiara, die alles andere als eine Diva oder gar Schauspielerin ist, nimmt nach einigem Zögern das Angebot an, denn auch wenn sie vorgibt, Jula zu hassen, weil sie die fünf Jahre jüngere Chiara und ihren Vater allein gelassen hat, um in Saus und Braus zu leben, ist sie doch neugierig geworden. Die tote Schwester schwebt in all ihren bekannten und unbekannten Facetten um sie herum, schaut Chiara in einen Spiegel, sieht sie weniger sich selbst als Jula, von der sie doch so wenig zu wissen scheint. Möglicherweise kommt sie Julas Beweggründen für ihr Leben und ihren Tod niemals näher, als wenn sie in ihre Fußstapfen tritt.

Die erste wirkliche Verfilmung des Stoffes um Poes berühmte Geschichte erfolgte erst 1927. Daran beteiligt war der mexikanische Surrealist und Filmemacher Luis Buñuel, aber Kai Meyers Felix Masken hätte durchaus das Recht gehabt, noch früher dran zu sein, vor allem, wenn man bedenkt, dass Alfred Kubin die Kulisse des Films erschaffen hätte. Die Zutaten, die Meyer hier versammelt und durchmischt, sind derart gut in den historischen Fluss eingewirkt, dass man sich manchmal die Augen reibt und denkt: So hätte es durchaus sein können.

Kai Meyer fängt die extremen Verhältnisse an den Sets der damaligen Zeit genauso beklemmend ein, wie sie gewesen sein müssen, als man noch nichts von Arbeits- oder Brandschutz wusste, als Statisten noch für einen Teller Suppe von der Straße geholt wurden und quasi vogelfrei waren.

Die spiritistische Mode

Die erste Spiritismuswelle, die durch die Kulturzentren Europas ging, hatte ihren Ursprung bereits 1849. Begünstigt durch Katastrophen wie den ersten Weltkrieg erlebte das Sprechen mit den Toten jedoch im frühen 20. Jahrhundert einen enormen Aufwind. Es gab wohl keine Schicht, die diese denkwürdige Praxis nicht in der ein oder anderen Form umsetzte. Chiara Mondschein macht während ihrer Entwicklung von der Landpomeranze zur Diva, die sie niemals sein wollte, selbstverständlich ebenfalls einschlägige Erlebnisse. Nun kann man ihre Versuche, mit ihrer Schwester Kontakt aufzunehmen, allerdings nicht als harmlos bezeichnen. Gerade die Episode im Scheunenviertel, das von Meyer mit historischer Akkuratesse gezeichnet wird, ist äußerst beklemmend geschildert. Man spürt die Gefahr förmlich aus den Seiten springen. Möglicherweise mag der Leser die erste Hälfte des Buches als lediglich historischen Abriss einstufen, herausragend und detailreich vorgetragen, aber spätestens hier wird klar, dass etwas ganz und gar nicht in Ordnung ist und dass Meyer nicht beabsichtigt, nur herumzuplänkeln. Er lässt Chiara nach und nach scheinbar den Verstand verlieren. Es ist unklar, ob Chiara zunehmend merkwürdige Dinge halluziniert, oder ob sie diese immer bedrohlicher werdenden Dinge wirklich erlebt, ob es sich nun um drogengeschwängerte Orgien in Berliner Prominentenlokalen handelt, oder um Stimmen in ihrem Kopf, den zunehmenden Verfolgungswahn. Stets fühlt sie sich mit ihrer toten Schwester konfrontiert, der man unter anderem auch einen Fluch angedichtet hat – Julas Fluch – der für einige Unfälle in den Filmateliers verantwortlich gemacht wird und jetzt auf sie überzugreifen scheint.

Hinzu kommt die rätselhafte Operationsnarbe an ihrem Bauch, die auch ihr ermordeter Schauspielkollege hatte. Zunächst sah es so aus, als hätte sie diesen Eingriff nach einem kleinen Autounfall tatsächlich gebraucht. Mehr und mehr verdichten sich jedoch auch hier die merkwürdigen Spuren. Als Sahnehäubchen gibt es da noch die Villa ihrer Schwester, die Chiara überhaupt nicht beziehen wollte, die aber auch niemand kaufte, so dass sie schließlich doch noch einzog. Und damit wird die Überschneidung zwischen ihr und Jula perfekt. Es ist beinahe das Prinzip von Zwillingen, die – auch wenn sie getrennt von einander sind – frappierend viel Ähnlichkeiten in ihrer Lebensführung aufweisen. Hier ist diese tragisch, sie ist dunkel und rätselhaft. Doch die Wahrheit ist eine andere. Es scheint, als wäre die Schwestern-Thematik nur die Vorstufe zum Doppelgänger-Motiv, das seit der Romantik eines der beliebtesten in der Phantastischen Literatur war. Und tatsächlich gleitet Chiara immer tiefer in einen Wahnsinn, der allerdings nicht der ihre ist. Dabei spielt die Theosophie und Nietzsches Übermensch keine geringe Rolle. Die Harmlosigkeit pseudophilosophischer Kreise beginnt hier umzuschlagen und zu einer perfiden Tatsache zu werden.

Das Doppelgänger-Motiv

In der Literatur ist ein Doppelgänger meist als Zwilling, Schatten oder das lebendige Spiegelbild eines Protagonisten gekennzeichnet. Das Motiv bezieht sich auf eine Figur, die dem Protagonisten physisch ähnelt und auch den gleichen Namen haben kann. Mehrere Arten von Doppelgängern sind in der Weltliteratur zu finden. Er kann die Form eines bösen Zwillings annehmen, der der tatsächlichen Person nicht bekannt ist, und der dadurch einige Verwirrung stiften kann. Manchmal ist ein Doppelgänger das vergangene oder zukünftige Selbst einer Person.

Betrachten wir das Motiv in “Das zweite Gesicht”, dann finden wir Echos von verschiedenen Doppelgänger-Verwicklungen. Das Motiv beginnt mit den beiden Schwestern und entwickelt sich später zu einem wirklichen Problem, wo es zu den echten Doppelgängern kommt. Allerdings geht es hier nicht um einen bösen Zwilling oder ein gar dämonisches zweites Selbst, sondern um einen Missbrauch der Originale. Das zu vertiefen, steht mir hier nicht an, ich würde der Erzählung einiges von ihren Höhepunkten nehmen.

Das Buch ist hervorragend ausbalanciert und erstaunlich gut geschrieben. Darüber sollte man eigentlich kein Wort verlieren müssen, aber es ist beileibe keine Selbstverständlichkeit. Hier sitzen die Details an den richtigen Stellen, die Sprache trägt wie ein Luftkissen, so dass man sich darüber keine Gedanken machen muss und sich voll und ganz auf die Geschichte konzentrieren kann.

Die überarbeitete Hardcover-Ausgabe bei Blitz ist leider vergriffen, aber es ist nicht schwer an eine der Taschenbuchausgaben zu gelangen. Im überbordenden Œvre Kai Meyers nimmt dieser Roman sicher noch einmal eine besondere Stelle ein. Mir selbst ist kaum ein Autor bekannt, der historische Settings derart gekonnt und atmosphärisch mit einer phantastischen Handlung verwebt, so dass ein einziger – nahezu perfekter Guss – daraus entsteht. Das macht ihn zu einem der wenigen deutschen Autoren mit Weltniveau.

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Robert Aickman ist selbst n seinem Heimatland England ein vergessener Autor. Der 1914 geborene und 1981 an Krebs gestorbene Schriftsteller ist für Peter Straub der “tiefgründigste Verfasser” von Horrorstories des 20. Jahrhunderts. Eine Leserschaft, die ihn über den Kultstatus hinaus brachte, fand er zu seinen Lebzeiten nicht. Der  renommierte britische Verlag Faber & Faber hat das zu Aickmans Hundertsten Geburtstag 2014 geändert und veröffentlichte eine Sammlung seiner lang nicht mehr in Druck befindlichen Erzählungen.

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Transkript

Seltsame Geschichten

Robert Aickman ist selbst in seinem Heimatland England ein vergessener Autor. Der 1914 geborene und 1981 an Krebs gestorbene Schriftsteller ist für Peter Straub der “tiefgründigste Verfasser” von Horrorstories des 20. Jahrhunderts. Eine Leserschaft, die ihn über den Kultstatus hinaus brachte, fand er zu seinen Lebzeiten nicht. Der  renommierte britische Verlag Faber & Faber hat das zu Aickmans Hundertsten Geburtstag 2014 geändert und veröffentlichte eine Sammlung seiner lang nicht mehr in Druck befindlichen Erzählungen.

48 strange stories, wie er seine Geschichten selbst nannte, sind von Robert Aickman bekannt. Für seine “Pages from a Young Girl’s Journal” bekam er 1975 den World Fantasy Award.

Um Aickman zu verstehen, muss man viel Aickman lesen. Laird Barron sagte, dass dies Arbeit bedeute. Man kehrt zu seinen Geschichten zurück, sucht nach einem Zugang, einer Nahtstelle oder dem versteckten Haken. Und sobald man ihn glaubt, gefunden zu haben, wird man später, wenn man wieder zu diesen Geschichten zurückkehrt, bemerken, daß sich alles verändert und verschoben hat. Aickman ist einer jener raren Autoren, die einen Virus im Gehirn hinterlassen. Mit diesem Autor zu interagieren, bedeutet, eine Art der Quantenverschränkung zu erleben. Seine Geschichten nehmen das Unterbewusstsein und mutieren es in einer Weise wie es die Aufgabe transgressiver Literatur ist.

Aickman assistierte seinem Vater in dessen Architekturbüro, bevor er 1944 seine eigene Firma gründete. 1951 veröffentlichte er ein Buch mit Kurzgeschichten zusammen mit seiner Sekretärin Elizabeth Howard, zu dem er drei Erzählungen beitrug.

Dark Entries

1964 wurde seine erste eigene Sammlung veröffentlicht, “Dark Entries”. Zu seinen Lebzeiten erblickten weitere fünf Bände das Licht der Welt, sowie ein Roman und eine Autobiographie. Zwischen 1964 und 1972 war er als Herausgeber der ersten acht Bände der Serie “Fontana Book of Great Ghost Stories” tätig.  Posthum wurde eine letzte Sammlung, ein Roman und der zweite Teil seiner Autobiographie veröffentlicht. Seine besten strange stories wurden in dem Band “The Wine Dark Sea” (1988) und “The Unsettled Dust” (1990) veröffentlicht.

Aickmans Großvater war der viktorianische Schriftsteller Richard Marsh, der 1897 seinen Besteller mit “The Beetle” hatte (dt. “Der Skarabäus”), der sogar Bram Stokers Dracula auf die Plätze verwies.

In deutscher Übersetzung ist es natürlich noch schwieriger, etwas von Aickman zu finden, aber nicht aussichtslos. So sollte man nach “Glockengeläut” sowie “Schlaflos” aus DuMonts Bibliothek des Phantastischen suchen.

Aickmann war ein kultivierter Ästhet und befasste sich mit Ängsten, die auch jene Kafkas gewesen sein könnten, in einem präzisen, etwas erhöhten Stil, als ob er hinter einem Schleier der Gelehrsamkeit stünde, von wo aus er den Leser anspricht. Aber Aickman gehörte zu einer späteren Generation und war freier, so dass er die wirbelnden Ströme der Sexualität tiefer in seinen eindringlichen Geschichten einarbeiten konnte. So behält auch der Titel seines Buches “Dark Entries” etwas von der finsteren Doppeldeutigkeit des Nachtaktiven und Obszönen.

In Aickmans Geschichten wird niemals die vorrangige Natur des Merkwürdigen enttarnt, das seine Figuren belauert. Zur Hälfte sind diese an ihrem eigenen Untergang mitbeteiligt, wenn sie mit schlafwandlerischer Sicherheit ins Unbekannte gezogen werden wie in einen Traum.

Aickmans ‘seltsame Geschichten’ sind Geheimnisse ohne Lösung, jede endet mit einer wehmütigen Note über unsere zweifelhaften, unzulänglichen Kenntnisse, über die Mehrdeutigkeit der Wirklichkeit.

Marvin Keye schrieb in seinem Vorwort zur Anthologie “Masterpieces of Terror and the Supernatural”, die er herausgab, dass er zunächst zögerte, die Geschichte “The Hospice” (dt. “Das Hospiz”) in die Sammlung aufzunehmen, weil er nicht herauszufinden im Stande war, was sie aussagen wolle.

Die exemplarische Geschichte

“Glockengeläut” beginnt dann auch mit dieser exemplarischen Geschichte. Die beiden Bände der Bibliothek des Phantastischen, die einst bei DuMont erschienen, haben wir Frank Rainer Scheck zu verdanken, und auch wenn es zu Beginn der 90er üblich war, eine Mischung aus mehreren Originalveröffentlichungen zu präsentieren – was aus heutiger Sicht ein Ärgernis ist – können wir uns glücklich schätzen, überhaupt zwei schmale Bände in Übersetzung vorliegen zu haben, denn die Wahrscheinlichkeit, dass ein deutscher Verlag jemals wieder etwas von Aickman veröffentlicht, tendiert schändlicherweise gegen Null.

“Das Hospiz” ist wohl eine von Aickmans wichtigsten Geschichten. Auf relativ wenigen Seiten legt er Fragen des Übergangs, der Identität und des Handelns auf den Tisch. Die Veränderlichkeit der Wahrnehmung, das dünne Furnier von Loyalität und Sicherheit. Aickmans Arbeit stellt oft eine wichtige These der ganzen unheimlichen Literatur vor: Das Leben ist viel seltsamer, als wir annehmen. Er fragt oft, was wissen wir eigentlich? Die Antwort kann nur immer die gleiche sein: Nichts, und möglicherweise noch weniger. Man liest diese Geschichte sechs oder sieben Mal (vielleicht auch öfter), und kommt immer noch nicht dahinter. Das aber ist genau das, was sie beabsichtigt. Die besten Geschichten sind jene, die ins Unterbewusstsein kriechen und flüstern und rätselhaft bleiben. Sie führen uns in die Dunkelheit und lassen uns dort allein. Vielleicht finden wir wieder heraus, vielleicht auch nicht. Viele Geschichten von Kafka funktionieren so, viele von Cortàzar tun es ebenfalls – und natürlich die meisten von Aickman.

Aber Aickman ist keineswegs ein Avantgardist, der krude Rätsel für seine Leser zusammenspinnt. Das Hospiz ist in einer einfachen Sprache gehalten, fast flach, mit einem Minimum an Erschütterung und Bewegung: Ein Reisender verirrt sich auf einer Straße irgendwo in den West Midlands, kommt durch eine Siedlung, die aussieht wie im 19. Jahrhundert, mit hohen Bäumen und einsamen Häusern, sieht das Hinweisschild, das gutes Essen und andere Annehmlichkeiten verspricht, außerdem hat er fast kein Benzin mehr. Zu allem Überfluss wird er auch noch von etwas, das eine Katze gewesen sein könnte, ins Bein gebissen, als er kurz aussteigt, um sich grob zu orientieren. Diese Biss, der sich vielleicht entzünden könnte, spielt im weiteren Verlauf nur die Rolle, dass er da ist und schmerzt. Das ist die erste Irreführung der Erwartungshaltung.

Im Hospiz wird er freundlich aufgenommen und kommt gerade richtig, um am Abendessen teilzunehmen. Die Schilderungen und Geschehnisse sind immer nur knapp neben einer gewohnten und erwarteten Reaktion, einer bekannten und nachvollziehbaren Szenerie, aber sie treffen niemals das Bekannte, das jemals Erlebte. Ihm wird also das Essen in mehren Gängen serviert, die exorbitant sind, gewaltig und unbezwingbar – und damit beginnt ein merkwürdiger Reigen, der sich zwar niemals ins Groteske zieht, aber einiges aus der Atmosphäre des Theater des Absurden schöpft.

Sexualisierte Metafiktion

Ein weiteres Beispiel einer Geschichte, die ihre Kraft durch das Wiederlesen erst entfaltet, ist “Ravissante” (französisch für bezaubernd oder hinreißend). Gleichzeitig ist diese faszinierende Erzählung eine von Aickmans Ungewöhnlichsten, die durchaus ins Perverse abdriftet. Der für Aickman typische introvertierte Erzähler macht auf einer Cocktailparty die Bekanntschaft eines Malers. Ein spröder und unnahbarer Mann, in seinem Auftreten eher enttäuschend, aber ein Maler mit einer gewissen Ausdruckskraft. Seine Frau ist noch kühler und uninteressanter, nur die Karikatur einer Frau, die fast nie etwas sagt. Der Maler stirbt und hinterlässt dem Erzähler sein gesamtes künstlerisches Schaffen, von dem er nur ein Gemälde und einen Stapel Briefe und Schriften behält. Was er nicht nimmt, wird von der Witwe verbrannt. Die eigentliche Erzählung beginnt, als der Erzähler eines dieser Papiere liest, das den Aufenthalt des Malers in Belgien dokumentiert. Der Inhalt bezeugt den Besuch bei der steinalten Witwe eines symbolistischen Malers.

Es ist offensichtlich, dass dieses Haus, in dem Madame A. lebt, auf einer anderen Realitätsebene existiert. Die Witwe selbst ist herrisch, das Haus schwach beleuchtet, und die Realität scheint einen unangenehmen, fließenden oder verschwommenen Aspekt anzunehmen. Madames Ausführungen sind merkwürdig und beklemmend, und als auch noch ein geisterhafter Pudel mit Spinnenbeinen durch den Raum streift, zieht Aickman die Schrauben des Unheimlichen an.Der Aufenthalt des Malers wird von Mal zu Mal bizarrer und erreicht seinen befremdlichen Höhepunkt, als Madame ihn einlädt, die Kleidung von Crysothème, der abwesenden Stieftochter, zu berühren und zu untersuchen, indem sie ihm Befehle gibt, darauf zu knien, darauf zu treten und die Wäsche zu küssen.

Der Maler gehorcht jedem dieser unmöglichen Schritte. Diese psychosexuelle, fetischistische  Auseinandersetzung mit Chrysothèmes Kleidung gipfelt in der Einladung, eine Truhe voller Unterwäsche zu öffnen. Wiederum, sowohl von Madames Befehlen als auch von seinem eigenen Drang getrieben, gehorcht er und erklärt, dass der Duft berauschend war. Verloren in dieser Träumerei, vergisst er die Zeit, bis er bemerkt, dass ihm kalt ist und er seinen Geruchssinn verloren hat. Als er auch noch ein Bild an der Wand entdeckt, das er selbst gemalt hat, hat er genug und flieht aus dem Haus. Auf dem Weg nach draußen folgt ihm die Madame mit einer Schere und fleht ihn an, ihr eine Haarlocke als Souvenir zu geben.

Die Geschichte endet mit der Erosion des Glaubens an eine materielle Realität. Aickman listet diffuse Symbole und Manifestationen auf, die er auch in der Erzählung verwendet. Der Maler zweifelt an allem, was er bei Madame erlebt hat und ruft damit auch die Zweifel des Lesers hervor. Die mögliche Erklärung für all dies ist die klassische Freudsche Trinität von Ich, Über-Ich und Es; mehr oder weniger tritt der Maler in die Substanz seines eigenen Bewusstseins ein, wörtlich und bildlich. Das entspricht Aickmans Vorstellung von einer gelungenen Gespenstergeschichte, nämlich dass der Autor das Unterbewusstsein für poetische Zwecke nutzen sollte. Dennoch befriedigt diese Erklärung – wie bei vielen Aickman-Geschichten – nicht, oder genauer: Aickmans Geschichten gehen über dieses vereinfachte System hinaus.

Der umgekehrte Succubus

Das Thema, das sich durch “Ravissante” zieht, ist das des Künstlers, der sich von seinen eigenen kreativen Prozessen entfremdet fühlt. Der fragliche Maler glaubt, dass sein Werk von “jemand anderem” stammt. Das wäre dann ein Beispiel für Inspiration als Besitz. Betrachtet man die Geschichte unter diesem Aspekt, wird sie metafiktional. Unser Maler kommt durch einen schattigen und fleischigen ontologischen Tunnel zu einem Haus, der seinen eigenen Geist repräsentiert. Dort wird er an die Quelle seiner eigenen Inspiration herangeführt. Der Muse selbst kann er allerdings nicht persönlich begegnen. An diesem Punkt ist er von dieser Quelle auf eine ziemlich unheimliche, onanistische Weise besessen. Obwohl es sich um einen Besitz handelt, der durch gebrauchte Gegenstände vermittelt wird – nämlich durch Kleidung, die auf seltsame Art und Weise als Substitut benutzt wird – handelt es sich nach wie vor um einen fruchtbaren Besitz. Chrysothème ist nicht so sehr ein Sukkubus, der Energie entzieht, sondern – paradoxerweise – ein weiblicher Inkubus, der Energie liefert. Sie ist ein abwesender Inkubus, aber dennoch ein Inkubus.

Diese beiden Beispiele sind unvollständig in ihrer kurzen Analyse, die im Grunde nur dazu dienlich ist, sich der Faszination von Aickmans strange stories auszuliefern, sie so rar auf uns gekommen sind und die mehr Aufmerksamkeit verdienen, weil sie zur Basis jeden Verständnisses über die moderne Weird Fiction gehören, ohne deren Kenntnis ein schrecklich großer Teil für immer fehlen wird.

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“Ich hege keine trügerischen Hoffnungen gegenüber dem heiklen Zustand meiner Erzählungen, und ich erwarte nicht, ein ernsthafter Konkurrent der von mir bevorzugten Autoren unheimlicher Literatur zu sein”, schrieb Lovecraft 1933 in seinem autobiographischen Essay “Some Notes on a Nonentity”. Er fügte hinzu: “Das einzige, das ich zugunsten meiner Arbeit ins Feld führen kann, ist ihre Aufrichtigkeit.”

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Transkript

Weird Fiction

“Ich hege keine trügerischen Hoffnungen gegenüber dem heiklen Zustand meiner Erzählungen, und ich erwarte nicht, ein ernsthafter Konkurrent der von mir bevorzugten Autoren unheimlicher Literatur zu sein”, schrieb Lovecraft 1933 in seinem autobiographischen Essay “Some Notes on a Nonentity”. Er fügte hinzu: “Das einzige, das ich zugunsten meiner Arbeit ins Feld führen kann, ist ihre Aufrichtigkeit.”

Mit dem Begriff Weird Fiction verhält es sich ähnlich wie mit dem der amerikanischen Short Story. Beide sind nicht verlustfrei in die deutsche Sprache zu übersetzen, denn weder ist die Weird Tale mit unserem Verständnis einer unheimlichen Erzählung identisch, noch ist die Short Story einfach eine Kurzgeschichte. Das führt zu Komplikationen im Wust der Übersetzungen. Noch verwirrender wird es, wenn man die Weird Tale einfach mit einer Horrorgeschichte gleichsetzt. Lovecraft zum Beispiel hat das unheimliche Element genutzt, um seine eigene Arbeit zu beschreiben, wurde aber präziser, wenn er sie als „Literatur kosmischen Grauens“ oder „Literatur der Angst“ bezeichnete. Das sind Aussagen, die darauf hinweisen, dass Lovecraft sich selbst im Horror-Genre verortete. Dennoch sind viele seiner Konzepte und Metaphern der Science Fiction zugehörig. In dieser Kombination ist es nicht verwunderlich, dass man Lovecraft als den Schöpfer kosmischen Horrors bezeichnet, was nicht ganz den Tatsachen entspricht.

Elemente des kosmischen Horrors tauchten bereits in der Gothic Tale zu Beginn des 19ten Jahrhunderts auf. Namhaft in Bulwer-Lyttons „Zanoni“ – und in den 1890er Jahren dann bei Arthur Machen und Robert Chambers, auch wenn sich die existenztheoretischen Ansätze stark von jenen Lovecrafts unterschieden. In seinem Essay „Supernatural Horror in Literature“ vermerkt er, dass er gerade diese Autoren bewundere und in ihrer Tradition schreibe. Lovecraft hat den kosmischen Schrecken nicht erfunden, er hat ihn neu interpretiert, indem er den Fokus auf die Theorien der modernen Wissenschaft legte und gleichzeitig das Element der viktorianischen Moralvorstellung daraus entfernte. Was Lovecraft schuf, war die Idee des 20. Jahrhunderts – und darin glich er eher Kafka als seinen Vorgängern. Das Universum ist ein leerer, gleichgültiger Ort, in dem es keine spirituelle Bedeutung, keine sinnträchtigen Handlungen gibt, und in dem die menschliche Existenz völlig unerheblich ist.

Lovecrafts Cthulhu-Mythos und all die exorbitante Beschäftigung mit ihm, verstellt mittlerweile das Bewusstsein dafür, dass Lovecraft am Ende seines Lebens etwas Neues schaffen wollte, das nichts mit diesem Mythos zu tun haben sollte, den er zu diesem Zeitpunkt satt hatte, das sich aber dennoch um den kosmischen Schrecken drehen sollte. Aber Lovecraft unterschied sich nicht von jenen Figuren, derer er sich hauptsächlich bediente. Der typische Protagonist bei Lovecraft ist belastet von zu viel Wissen über die wirkliche Welt. Je mehr Kenntnis er über die Realität des Verlegens gewann, desto verzweifelter wurde er, bis er zum Schluss nur noch zwei Geschichten in seinen letzten sechs Lebensjahren schrieb.

Wie aber konnte Lovecraft überhaupt den Status erlangen, den er heute genießt?

Wie aber konnte Lovecraft überhaupt den Status erlangen, den er heute genießt? Er war keineswegs der beste Genreschriftsteller seiner Zeit. Clark Ashton Smith war der weitaus bessere Stilist, Algernon Blackwood schrieb den besseren Horror, die bessere Science Fiction. Und doch ist es Lovecraft, dem man Luxusausgaben widmet, der die Quelle für viele akademische Untersuchungen darstellt und der derart von der westlich-kapitalistischen Kultur aufgesaugt wurde und wird, dass man keinen Mangel an Comics, Spielen und Plüschtieren zu beklagen hat. Sein groteskes Pantheon ist ein wesentlicher Bestandteil der populären Kultur, wie es auch die Stadt Arkham und die Miskatonic University sind. Ganz sicher hätte sich Lovecraft nichts davon träumen lassen, als er 1937 starb. Zwar hatte er in gewissen Kreisen seinen kleinen Erfolg durch die damals kursierenden Pulp-Magazine, blieb aber bis zu seinem Tode arm und kränklich, bis ihn schließlich der Magenkrebs dahinraffte. Der Literaturtheoretiker Roger Luckhurst nannte ihn einen „unbekannten und erfolglosen Schundautoren“. Acht Jahre nach seinem Tod fällte ein Rezensent der Zeit eine vernichtende Kritik, indem er Lovecraft als Schmierfink bezeichnete. Und doch ist es nicht Smith, Blackwood, Fritz Leiber, oder einer der vielen anderen, dem heute gehuldigt wird. Woran liegt das?

Einerseits war Lovecraft einer der fleißigsten Briefeschreiber der ganzen Literaturgeschichte, und das gilt es auch auf keinen Fall zu unterschätzen, denn damit legte er den Grundstein eines Bewusstseins bei seinen Lesern und bei anderen Schriftstellern, das in seinem Nachleben Früchte getragen hat. Außerdem war Lovecraft der erste Schriftsteller, der eine fiktive Welt mit anderen teilte und diese sogar ermutigte, sie für ihre eigenen Zwecke zu nutzen. Dadurch erreichten Begriffe, Wesen und Welten, die Lovecraft entwarf, eine Langlebigkeit, die den Fiktionen anderer Schriftsteller nicht vergönnt war. (Howards Conan ist ein kleiner aber weniger definierter Ableger dieses Vorgehens). Ein dritter Punkt ist, dass Lovecraft schlichtweg DIE Persönlichkeit dessen ist, was wir als Weird Fiction akzeptieren, merkwürdige oder beunruhigende Geschichten – mit übernatürlichen Vorgängen oder auch nicht – die sich in einem Zwischenstadium darstellen, immer am Rand zu etwas anderem aufhalten, aber nirgendwo eindeutig durchbrechen. Die Bandbreite der Weird Fiction, die als Subgenre um 1880 herum begann, reicht von Coleridge bis China Miéville. Der Vorteil, Lovecraft dort zu verorten, liegt auf der Hand. So gelingt es, ihn zu einem Mitbegründer und Repräsentanten des Subgenres zu machen; einmal durch seine Erzählungen, und zweitens durch sein Kanon bildendes Essay “Supernatural Horror in Literatur”.

Nihilismus

Das allein würde wahrscheinlich dennoch nicht für den außerordentlichen Stellenwert Lovecrafts sprechen. Tatsächlich nämlich ist es die Intelligenz, die Vorstellungskraft, und die Qualität von Lovecrafts besten Geschichten. Es gab einfach niemanden, der ähnlich schrieb. Lovecraft war eine völlige Neuheit. Und das gilt trotz des mittlerweile etablierten Subgenres “Lovecraftian Horror”, in dem sich viele versuchen, bis heute. Das ist der offensichtliche Teil. Weniger offensichtlich, aber ebenso prägnant ist die perverse Attraktivität des Lovecraft'schen Nihilismus, der zur Marke wurde. Seine Fähigkeit, Ekel, Angst, und andere kathartische negative Emotionen zu vermitteln und zu wecken. Lovecrafts offenes Spiel mit einem Universum, dessen Sinn und Existenz – mit uns darin -, das nicht nur andere Schriftsteller, sondern auch das akademische Ghetto herausfordert, darüber nachzudenken, was seit Jahren auch geschieht; all das macht Lovecraft zu einem der interessantesten Fiktionalisten überhaupt.

Dennoch geschah der Aufstieg zu einer Art Pop-Ikone rätselhaft und plötzlich und nicht etwa kontinuierlich. Aus bis heute ungeklärten Gründen kam es um 1969 herum zu einem Ansturm auf die Taschenbuchausgabe von Beagle / Ballantine, was zur Folge hatte, dass das Time-Magazine auf diesen überraschenden Erfolg aufmerksam wurde und am 11. Juni 1973 ein scherzhaftes, aber respektvolles Review lancierte. Sicher hat August Darleth, das selbsternannte Sprachrohr in Sachen Lovecraft, nicht wenig damit zu tun, allein schon dadurch, dass er immer wieder aufzeigte, dass Lovecraft ein kühner Denker war und keineswegs nur der exzentrische Weggefährte, für den man ihn lange Zeit hielt. Und nicht zuletzt war es Darleth, der sich den “Cthulhu-Mythos” als Marke erdacht hatte. Das Verdienst, das sich Darleth durch das fachmännische Anordnen, Hinzufügen und Chronologisieren dieser Pseudomythologie (begonnen mit “The Call of Cthulhu”, 1926) erwarb, ist selbst derart komplex und noch gar nicht erschlossen. Sein Beitrag zum Phänomen allerdings außerordentlich. Sein eigener Beitrag zum Cthulhu-Mythos ist dennoch völlig uninspiriert, hauptsächlich deshalb, weil er die fundamentale philosophische Bedeutung von Lovecrafts Texten fehlinterpretierte.

Der endgültige Beweis, dass Lovecraft auch die akademische Welt infiltriert hatte, trat mit der großen H.P. Lovecraft-Konferenz der Brown University (August 1990) zu Tage, wo Wissenschaftler aus der ganzen Welt drei Tage lang in Podiumsdiskussionen das reiche Werk, das Leben und die Gedanken Lovecrafts thematisierten. Zu dieser Zeit erblickten unzählige wichtige Bücher über Lovecraft das Licht der Welt, und das renommierte Literaturjournal American Literature konstatierte:

“Jeder, der Lovecraft jetzt noch ignorieren möchte, sieht sich eindeutig in die Defensive gedrängt.”

Der Tentakel-Horror erobert die Welt

Cthulhu muss an dieser Stelle als stellvertretendes Symbol für Lovecrafts Einfluss gelten. Nicht nur, weil er der Namensgeber des von August Derleth im Nachhinein so bezeichneten Mythos ist, sondern weil die mit ihm in Verbindung gebrachten Tentakel mittlerweile nahezu allgegenwärtig sind.

Im Sommer 1926 schrieb ein damals wenig bekannter Schriftsteller, Howard Phillips Lovecraft, sein bekanntestes Werk, “The Call of Cthulhu”. Diese Geschichte sollte 1928 in Weird Tales veröffentlicht werden und dann einen immensen kulturellen Einfluss haben – einen, der bis heute anhält. Unzählige Kurzgeschichten, Romane, Videospiele, Filme, Lieder und mehr wurden inspiriert, die alle von Schriftstellern und Künstlern verfasst wurden, die das Kernthema des Cthulhu übernahmen und ihre eigene Vorstellung in den Kanon des Mythos setzten. Die verschiedenen Iterationen und Wendungen auf Cthulhu haben von tief beunruhigenden Darstellungen des Großen Alten als dunklen, außerirdischen Zerstörer bis hin zu einem Plüschtier geführt. Vielleicht war gerade dieses Plüschtier unvermeidlich, sobald Cthulhu zu einer Meme wurden, die Millionen Male in vielen Sprachen repliziert wurde.

Der Mythos beginnt

Howard Phillips Lovecraft ist im Laufe der Jahre posthum zu einer Berühmtheit der Popkultur geworden. Es ist nicht leicht, ein Medium auszumachen, das nicht zumindest eine Prise Lovecraft enthält. Während der Meister des kosmischen Horrors unzählige furchterregende Geschichten geschrieben hat, ist er vor allem für die Entstehung des berüchtigten Cthulhu-Mythos bekannt, einem literarischen Universum, das einige seiner schrecklichsten Werke miteinander verbindet.

1917 hatte Lovecraft seine Karriere als Autor bereits begonnen und schrieb die erste Geschichte, die später von August Derleth dem Cthulhu-Mythos zugeordnet wurde. Dagon war inspiriert von einem Alptraum (der in Lovecrafts besten Geschichten so etwas wie ein wiederkehrendes Thema ist). Obwohl die Geschichte wahrscheinlich nicht dazu vorgesehen war, den Beginn eines schrecklichen Universums von miteinander verbundenen Geschichten zu markieren, beinhaltet Dagon bereits vieles von dem, was den Mythos schließlich ausmachen würde. Die Geschichte eines Mannes, der verrückt geworden ist, nachdem er gesehen hat, wie ein unheimliches Gräuel aus dem Meer aufstieg, um den bevorstehenden Untergang der Menschheit einzuleiten, enthält alle klassischen Tropen des Mythos, und Dagon selbst wurde in späteren Geschichten zu einer wiederkehrenden Figur.

Von dort aus wurde die Welt bald mit weiteren Geschichten über ältere Götter und vergessene Schrecken verwöhnt, obwohl erst 1928 „The Call of Cthulhu“, Lovecrafts berühmteste und einflussreichste Geschichte, das Licht der Welt erblickte. Die Geschichte erweiterte die etablierte Mythologie und führte den Lieblings-Oktopus der Popkultur, den dunkel träumenden Cthulhu ein.

Wer beim Lesen etwas Mühe hat, “Cthulhu” auszusprechen, ist damit nicht allein. Es war sozusagen Lovecrafts Anliegen, einen unmenschlich klingenden Namen zu ersinnen, den man mit unseren mickrigen Stimmbändern nicht aussprechen kann. Bis heute wird darüber diskutiert, wie das denn hinzubekommen sei. Tatsache ist nur, dass die deutsche Form – “Kutulu” – falsch ist.

Der kosmische Horror

Als Lovecraft 1937 alllzufrüh starb, hatte er ein ganzes Pantheon unergründlicher Wesen versammelt, die schon lange vor der Menschheit hier waren und zweifellos noch da sein werden, wenn wir längst fort sind. Geschichten wie “Schatten über Innsmouth” und “Die Berge des Wahnsinns” perfektionierten Lovecrafts ikonische Formel für kosmischen Horror und gehören heute zum Kanon des modernen Horrors.

Während der exzentrische Autor in seinem Werk nie vor grotesken Monstrositäten zurückschreckte (er schuf sicherlich einige der gruseligsten Kreaturen, die jemals beschrieben wurden), unterschied sich Lovecraft von anderen Horrorautoren seiner Zeit durch die beunruhigende Philosophie, die den meisten seiner Geschichten zugrunde liegt. Sein Glaube an ein undurchdringliches und gleichgültiges Universum führte zu komplexen Geschichten, die die üblichen Fallen von Gut und Böse vermieden und sogar relativ moderne Konzepte wie existentielle Angst erschlossen. Zum Beispiel machten es sich die Großen Alten nicht unbedingt zur Aufgabe, die Menschheit zu vernichten, wir sind einfach zu klein und unbedeutend, um ihre unvermeidliche Rückkehr in diese Welt zu überleben. Da liegt der Samen des kosmischen Schreckens, der in den letzten hundert Jahren so viele Leser aufgewühlt hat.

Die immer wiederkehrenden Themen Wahnsinn, Selbstmord und Misstrauen über den Platz der Menschheit als dominante Spezies des Planeten haben im Laufe der Jahre bei vielen anderen Künstlern Einzug gehalten. Deshalb ist es nicht verwunderlich, dass die meisten Menschen Lovecraft heute nicht mehr aus seinen ursprünglichen Geschichten, sondern aus Werken kennen, die auf ihn verweisen. Schon vor seinem Tod haben Autoren wie Robert E. Howard (der ein geschätzter Freund des gequälten Schriftstellers war) Elemente aus dem Cthulhu-Mythos in ihre eigenen Geschichten aufgenommen, weshalb einige Kenner behaupten, dass die Conan-Geschichten im selben Universum stattfinden.

August Derleth, ein weiterer literarischer Freund Lovecrafts, unternahm große Anstrengungen, um den Mythos nach dem Tod des Autors am Leben zu erhalten. Erst nach seiner Gründung des Arkham House of Publishing wurde Lovecraft zu einem Begriff, da der Autor selbst nie in der Lage gewesen war, sich allein durch das Schreiben zu ernähren. Dank Derleth erhielten viele andere Autoren und Künstler Zugang zu Lovecrafts Erzählungen, was letztendlich zum Einfluss der Lovecraftianer auf fast alle Facetten der modernen Popkultur führte.

Einfluss durch “Mashup”

Der Mythos ist sicherlich auch so weit verbreitet und dauerhaft, weil er gut mit anderen Erzählungen vermischt werden kann, um neue Richtungen für eine Geschichte zu erzeugen. Es gibt eine riesige Menge neuer Kreationen aus diesem “Mashup”-Ansatz – zu viele, um sie alle zu erwähnen – aber da sie ein wichtiger Teil des Cthulhu-Appeals sind, lohnt es sich, hier ein paar wichtige zu erwähnen.

Von Batmans berüchtigtem Arkham Asylum bis hin zu den Filmen von John Carpenter (Das Ding aus einer anderen Welt) und Stuart Gordon (Re-Animator) ist es schwer, sich eine Welt ohne Lovecraft vorzustellen. Könnten Genies wie Clive Barker oder Stephen King überhaupt existieren, ohne Unterricht beim Meister des Tentakel-Terrors genommen zu haben? Sogar Bands wie Metallica, Suphur Aeon oder AHAB (und eine Menge mehr) haben sich musikalische Hommagen an die älteren Götter des Mythos ausgedacht. Lovecraft selbst konnte mit ziemlicher Sicherheit nicht voraussehen, welche Auswirkungen seine Phantasie auf die Kultur als Ganzes haben würde, als er mit ikonischen Monstern und Objekten wie Shoggothen oder dem Necronomicon aufwartete.

Unabhängig von seinen persönlichen Fehlern wurde Lovecraft auch wegen seiner übermäßigen Abhängigkeit von Worthäufungen und sich wiederholenden Formeln kritisiert. Einige Kritiker argumentieren sogar, dass man, sobald man eine Lovecraft-Geschichte gelesen hat, sie alle gelesen hat. Es ist zwar verständlich, dass einige Leute durch diese Techniken abgeschreckt werden könnten, aber sich über sie zu beschweren, wäre so unsinnig wie zu sagen, dass Slasher-Filme zu blutig sind oder dass Kubricks Stil zu akribisch sei.

Ob man ihn liebt oder hasst, der Einfluss von Lovecraft auf die Kultur als Ganzes ist unbestreitbar. Die Tatsache, dass es immer noch Legionen von Lesern gibt, die schwören, dass Lovecrafts Schriften heimliche Sachbücher sind (trotz seiner zahlreichen Versuche, das zu dementieren), ist ein Beweis für den Status des Autors als einer der einflussreichsten Künstler des 20. Jahrhunderts.

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Nach einer gewissen Zeit, in der sich gezeigt hat, dass es mit dem Phantastikon weitergeht, stand auch die Frage nach dem Podcast der TAUSEND FIKTIONEN erneut im Raum, einem Zusatzangebot, das im letzten Jahr begonnen wurde und mit dem alten Magazin vorerst auf Eis lag. Die hier zu hörende Episode ist auch damals die erste Ausgabe gewesen, und bereits produzierte Episoden, die manche bereits kennen werden, sollten unbedingt erneut erscheinen. Dabei wird es aber nicht bleiben. Es ist geplant den Podcast grundsätzlich (aber unregelmäßig) fortzuführen.

Ich beginne diese Rubrik, in der ich meine großen Leseabenteuer präsentieren werde, mit einem Ausflug nach Südamerika, genauer: Uruguay. es ist dieser Kontinent, der hier immer wieder eine große Rolle spielen wird. Das verbindende Glied zu meiner Neoromantik ist hier die unvergleichliche Fabulierlust der Autoren, die in Europa kaum mehr zu finden ist. Allenfalls hat sie auch hier in den südlichen Gefilden, zum Beispiel in Portugal (oder Italien, wenn wir Umberto Eco nicht vergessen wollen) einen ähnlichen Drang, der Realität mit Worten unter die Arme zu greifen, um sie so zu zeigen, wie sie wirklich ist: phantastisch.

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